ще їх іменувати об'єктними) ціннісні властивості твори мистецтва завжди залежали від естетико-художніх ідеалів художника, і сам процес їх освоєння як би спрямовувався сприйняттям художника-творця, то модерністська, і особливо постмодерністська, естетика віддає перевагу художньому сприйняттю реципієнта, що направляється його потребами та інтересами. Це можливо в силу того, що художні явища мають суб'єктивними (суб'єктними) ціннісними властивостями, і вони цілком можуть бути виявлені в процесі художнього сприйняття. Тим більше, що в цьому процесі, з точки зору неоаксіологіі, додаються і оціночні властивості. У постмодерністському естетичному побудові саме вони превалюють. У силу цього, артефактом може оголошуватися будь-яке художнє, напівхудожньому і навіть нехудожнє явище.
Труднощі практичного визначення художності існували завжди. У класичній естетиці завжди існувала спокуса визначення єдино вірного критерію визначення художності. Ймовірно тенденція має свої витоки у вченні піфагорійців; надалі ідеї піфагорійців були «підкоректовані» в філософської концепції Аристотеля.
Основні критеріальні положення давньогрецької доктрини, що стосуються художності, виходили із загальних постулатів, які розвивалися в античній «філософії прекрасного»: міра, пропорційність (символічність, гармонія). Аристотелевская доктрина катарсису, яка включає людське ставлення в художню комунікацію, сприяє вдосконаленню людини через вплив мистецтва. Знаменитий давньогрецький канон (від kanon - норма, правило) будувався згідно постулатам його творця - скульптора Поліклета (V ст до н.е.) на основі системи ідеальних пропорцій людського тіла (теоретично ідеї Поліклета були виражені в трактаті «Канон» і практично втілені в статуї «Дорифор»). З тих пір дана система стала нормою для античності, і з деякими корекціями для художників Відродження і класицизму.
Свої критерії художності пропонувала естетика Просвітництва, романтизм, сентименталізм, реалізм. Г.В.Ф. Гегелем вдалося висловити критеріальні підстави художності як співвідношення між змістом і формою. Причому структуру художнього змісту наповнювало духовне (що абсолютно безпідставно ігнорувалося марксистської естетикою), а чуттєва форма, за Гегелем, не завжди відповідала змісту в процесі історичного розвитку мистецтва.
Справжнє мистецтво (таким Гегель вважав мистецтво класичне) і відрізняється, перш за все, гармонійним єдністю змісту і форми. Зрозуміло, «вищим наповнювачем» художнього змісту Гегель вважав «абсолютний дух»; марксистські філософи, а слідом за ними й естетики, критикуючи це положення Гегеля, прагнули наповнити художній зміст «реальним», тобто матеріальним субстратом, що в кінцевому результаті призводило до соціологізму.
Так, Г.В. Плеханов, один з найбільших російських марксистів, в центр уваги ставив передусім «соціологічний еквівалент даного художнього явища», а вже потім естетичну оцінку достоїнств цього художнього явища. Такий підхід закономірно призвів до того, що в ідеях вітчизняних естетиків і соціологів 1920-30-х років (В.М. Фріче, Л. Зівельчінская, І. Іоффе) соціальна природа мистецтва цілком і повністю ототожнювалася з його класовою природою, а поняття мистецтва розчинялося в понятті ідеології. Оскільки орієнтація на базис при цьому була сама пряма і однозначна, то і співвідношення змісту і форми набувало однозначний характер: зміст превалює над...
