порівнянь з лінією, або категорій прогресу. Тому Гадамер використовує категорію події.
Подія є одночасність, сучасність тоді і тепер. Історія, зрозуміла як подія, не є щось колись з кимось сталося, але щось, що все ще відбувається, і відбувається з нами. Або далі - подія слід мислити як точку, в якій там і тут зливаються. Події - це спосіб буття минулого в сьогодення. В.С.Малахов пояснює, що події в герменевтики Гадамера - це присутність, а подія традиції - присутність історії в сучасності. Коментатор вказує ще на один важливий термін в герменевтиці, використовуваний Гадамером. Це ситуація, яка завжди унікальна. Вона не може бути ні виділена з попередньої, ні зведена до наступної. Малахов зазначає, що Гадамер, уникаючи суперечок про традиційність або традиційне життя сучасних європейців, просто вказує на конкретні форми буття в традиції, реализующегося як буття в мові. Він додає, що традиція дійсна до тих пір, поки в уживаній нами мовою збережені коріння, що йдуть в глиб культурного грунту. Вельми не просту роботу вдалося виконати Гадамеру, вважає Малахов, - постійно утримувати континуум історії, пам'ятаючи про її реальної дискретності. Гадамер вказує на можливість переходу від мов до спільної мови, від безлічі до загальної традиції. Завершивши короткий огляд проблематики слово і традиція, проілюструємо сказане думками самого Гадамера. Говорячи про розуміння перекази, філософ вказує: Як знаходять голос речі, ці єдності нашого досвіду світу, конституюються своєї придатністю і значенням для нас, точно також знову знаходить мову і починає говорити насувається на нас переказ, коли ми його розуміємо і тлумачимо. Сам мова дає можливість переказами говорити знову і знову. Адже ще Гумбольдт зауважив, що ми жваво відчуваємо, коли ж віддалене минуле все ще присутня в сьогоденні - адже мова насичена переживаннями колишніх поколінь і зберігає їх живе дихання. Але наскільки важливий мову для віддання? За Гадамеру він є визначальною умовою існування традиції. Лише середу мови, співвіднесена з цілісністю сущого, опосередковує, звичайно - історичну сутність людини з самою собою і з світом. Або по-іншому: Наш досвід світу взагалі, особливо ж наш герменевтический досвід, розгортається з середовища мови. Загальну традицію людства можна уявити собі в образі древа, яке має один спільний корінь, єдине Слово Боже і безліч гілок. Причому найменші, самі молоді нащадки, не дивлячись на безліч попередніх розгалужень, нерозривно, жваво пов'язані з коренем. Яким же чином живе переказ? Словом і його слуханням. Можемо слухати і засвоювати переказ у звичайній бесіді, як це було спочатку, або слухаємо голос, застиглий в буквах, тобто читаємо текст. Останній спосіб не означає нічого нового, але лише змінює форму перекази і робить більш важкою задачу дійсного слухання. Хто належить традиції? Належить переказами той, до кого воно звертається і до кого доходить це звернення. Який спосіб буття перекази? Це спосіб не є чуттєво-безпосереднім. Це спосіб - мова, і тлумачачи тексти, слухання, його второпати, вводить його істину в своє власне ставлення до світу. Гадамер жалкує, що сучасна філософія дистанціюється від історичного перекази. Відтепер спадкоємність традицій європейського мислення втрачає свою незмінну континуальность. Філософські зусилля нашого часу відрізняються від класичної філософської традиції тим, що вони вже не є безпосереднім і прямим продовженням цієї традиції. Гадамер закликає знову повернутися ...
