иваеш тлінних людина, подібно виселенців між блядословію: яко же бо вони одно богу уподобляху Апполона, Дія, і Зефея та інших множайшему і препогано людина, яко же рече в богослов'ї тезоіменитого Григорій [35]. Привівши розлогу цитату з Григорія Богослова, Грозний продовжує: І ина множайшему кепська гелленських діяння, яко же від пристрастей від них боги почтошася, облуди та люті, неутримання та похоті бажання. І елико убо хто від них коею страстию одержимий бяше, то подібно до своєї пристрасті і бога собі ізбіраше, і в онь вероваша, яко же Іраклія блуду, Крона ж ненависті і ворожнечі, Аріса ж люті і вбивства, Деонисом ж гудіння і плясания, і іния ж від пристрастей боги почтошася. Сим та ти уподібнився за своїм хотінням, тлінних людина сміючи передміхурова наріцаті Яко же убо гелленом подібно своїм пристрастям боги почітаху, такоже убо і ти, подібно своїй зраді, зрадників похваляеш Ми ж убо, християне, віруємо в Трійці славімаго бога нашого Ісус Христа [36]. p> Елементи старого дискурсу, противополагались язичницьке безбожність універсалістської вірі в Св. Трійцю, чітко помітні в цьому пасажі, однак риторична стратегія їх використання кардинально змінюється. Язичництво перестає бути етнічної характеристикою нечуваних предків, воно актуалізується, перетворюючись на відмінну рису тих, хто не підпорядковується самодержавної влади єдиного у всесвіті православного царя. Проте сама дискурсів ная спадкоємність значима. Інструментарій політичної думки залишається релігійним, імперський простір залишається релігійним, а чужорідні для нього елементи визначаються як відступники від віри. Варто зауважити, що ототожнення зради і віровідступництва утворює стійку парадигму, так що ще Петро Великий розпоряджається піддати анафемі, тобто засудити як віровідступників, своїх політичних супротивників - Івана Мазепу та Степана Глібова. p> обговорювалися вище категорії дозволяють по-новому поглянути на концепт Святої Русі, про трактуванні якого у Михайла Чернявського говорилося на початку цієї роботи. Генеалогія даного концепту вказує на все той же теократичний хронотоп. Свята Русь - це все те ж теократичну простір, сконструйоване авторами XVI століття (від старця Філофея до царя Івана). Воно визначається в тих же дискурсивних категоріях лише з однією істотною відмінністю: з нього усунутий його монархічний центр. Залишившись без царя, теократичну простір з необхідністю отримує іншого зберігача та ствердна правої віри. В якості такого конструюється В«народВ» у різноманітних модифікаціях цієї розпливчатою категорії. Природно, що поняття Святої Русі вперше з'являється у Курбського (У якого В«народВ», мабуть, складається з В«предстателямиВ», погублених Іваном), а потім отримує поширення після Смутного часу, скомпрометував колишню конструкцію теократичного простору. Як показав Чернявський, в текстах, що з'являються після Смутного часу, В«позначення" Свята Русь ", хоча прямо і не протистоїть державності, тим не менш відділяється від Московського ца...
