гармонії, тому специфічність віри і універсальність розуму не покривають один одного, не насичують один одного, завдяки чому у всякому разі у видатні моменти виявляється протиріччя між залишкам самостійного, вільного розуму і розумом, лежачим в основі релігії. Таким чином, різниця між вірою і розумом стає психологічним фактом.
Сутність віри полягає не в схожості з загальним розумом, а на відміну від нього. Корінь віри є своєрідність, тому її зміст навіть зовнішнім чином пов'язано з особливим періодом історії, з особливим місцем і ім'ям. Ототожнювати віру з розумом - значить послаблювати віру, знищувати цю відмінність. Якщо, наприклад, віра в первородний гріх висловлює тільки переконання, що людина народжується не таким, яким він має бути, - значить це звичайна раціоналістична істина, істина, відома кожному, не виключаючи навіть грубого дикуна, прикриває свій сором звірячої шкурою: адже прикриваючи себе таким чином, дикун знаходить, що людина створена не таким, яким він має бути. Зрозуміло, і в основі первородного гріха лежить ця загальна думка, але предметом віри і релігійної істиною первородний гріх стає тільки завдяки тим своїм особливостям, які суперечать загальному розуму.
Бог як бог - нескінченна, загальна, вільна від антропоморфізму сутність розуму - має для релігії таке ж значення, яке має для окремої науки загальне початок, на якому вона ґрунтується; це тільки вища, остання, основна, єднальна, як би математична точка релігії. Пов'язане з свідомістю цієї сутності свідомість людської обмеженості і нікчемності ні в якому разі не є свідомістю релігійним, воно скоріше характеризує скептика, матеріаліста, натураліста, пантеїста. Віра в бога - принаймні в бога релігії - втрачається тільки там, де, як у скептицизмі, пантеїзмі і матеріалізмі, втрачається віра в людину, в усякому разі, в такого, з яким вважається релігія. Релігія не затверджує і не може серйозно стверджувати, що людина нікчемний, і серйозно визнавати ту абстрактну сутність, з якою пов'язано свідомість цієї нікчемності. Релігія в дійсності визнає тільки такі визначення, які для людини об'єктивує людини. Заперечення людини рівнозначно запереченню релігії.
Звичайно, мислення завжди і неминуче висвітлює і просвітлює об'єкти релігії, а з точки зору релігії або в усякому разі теології розум тільки затемнює і руйнує релігію; тому мета пропонованого твору-довести, що в глибині надприродних таємниць релігії криються зовсім прості, природні істини. При цьому необхідно мати на увазі істотна відмінність між філософією і релігією, якщо ми хочемо розкрити не самих себе, а сутність релігії. Істотна відмінність релігії від філософії становить символ, образ. Релігія драматична по суті. Сам бог є істота драматичне, тобто індивідуальне. Віднявши у релігії образ, ми віднімемо у неї предмет, і у нас в руках залишиться тільки мертва голова raquo ;. Образ, як образ, є річ.
Усім, чим володіє ще сучасне християнство, воно зобов'язане не собі, - воно живе милостинею минулих століть. Якби сучасне християнство було предметом, гідним філософської критики, то автору не довелося б витрачати стільки праці на вивчення минулого. Те, що в цьому творі доводиться, так би мовити, апріорі, а саме, що таємниця теології є антропологія, давно вже доведено і встановлено апостеріорі історією теології. Історія догмату raquo ;, кажучи простіше, історія теології взагалі, є критика догмату raquo ;, критика теології в цілому. Теологія давно зробилася антропологією. Історія реалізувала, зробила предметом свідомості те, що було сутністю теології самою в собі. Тут метод Гегеля виявився абсолютно вірним і історично обґрунтованим.
. 3 Протиріччя любові і віри
Звернення до проблеми людського щастя - це велика гуманістична проблема. І те, що Фейєрбах вбачає причину суспільного розвитку в прагненні людей до щастя, - це приваблює в його філософії. Інша справа, що самі витоки людських ідеалів Фейєрбах не зміг побачити, обмежив розуміння людського щастя лише індивідуальними почуттями людей в їх абстрактному тлумаченні. У той час, як відносини в сім'ї - це не суто біологічні відносини, а вираз і реалізація суспільних відносин.
Для Фейєрбаха основою відносин між людьми є релігія. Посилаючись на це, Фейєрбах заявляє, що релігія є універсальною формою зв'язку між людьми, що всякі відносини - це, насамперед, релігійні відносини. Людську історію він пояснює змінами релігій: кожен великий поворот пов'язаний із заміною однієї релігії інший. Наприклад, загибель Римської імперії Фейєрбах пояснював не зростанням соціально-економічних, політичних, моральних протиріч, які її ослабили і дозволили варварам здійснювати її руйнування, а заміною колишньої греко-римської релігії християнством.
Визнаючи любов сутністю і метою людського життя, німецький мислитель поб...
