чні інститути арабських та інших мусульманських країн, які раніше були розсадниками атеїстичних і лівих ідей, стали притулком ісламізму. Політизація ісламу призвела до перетворення мечетей, релігійних інститутів і асоціацій в політичні клуби, а потім - у об'єднання віруючих, більш міцні, ніж партії чи профспілки. І, що характерно, дуже часто на чолі таких об'єднань ставали люди не просто зі світським, але з найсучаснішим, найчастіше технічною освітою та науковими ступенями - Хекматіяр в Афганістані, Набаві в Ірані, Ербакан в Туреччині, Хашані в Алжирі і т.п. Для них мова йде не просто про В«повернення до витоківВ» і набутті соціальної рівноваги під покровом відроджених традицій В«істинного ісламуВ». Вони в першу чергу прагнуть не до релігійним , а до політичним цілям , максимально використовуючи при цьому реісламізаціі життя суспільства і ісламську складову всіх вимог мас - економічних, соціальних, політичних, культурних та ін 11
Другий фактор (втім, тісно пов'язаний з першим) - це масове звернення до ісламського фундаменталізму молоді, іноді вельми слабо знайомої з вченням ісламу, але переконаною в тому, що він несе з собою моральну чистоту і соціальну справедливість. На думку деяких дослідників, В«Фундаменталізм ... з'явився як відплата за неспроможність арабського націоналізму ", не добився своїх широко пропагували в 50-70-ті роки цілей. Разом з тим зростання кількості неконтрольованих владою мечетей (у Єгипті, наприклад, їх кількість зросла з 14212 в 1964 р. до 26 тис. у 1982 р.) супроводжувався все більш частими виступами в них самопроголошених імамів, В«Викривали занепад держави, корупцію і збагачення нових елітВ». Від Алжиру до Середньої Азії стали нерідкі захвати такими імамами (як правило, з молодих випускників релігійних університетів Аль-Азхар у Каїрі, Зитуна в Тунісі, Карауїн у Фесі), звичайно за допомогою бойовиків екстремістських груп, офіційних мечетей з метою витіснення традиційних служителів культу, пов'язаних з владою. Багато в чому це пояснювалося тим, що В«урбанізована й освічена молодь відчувала себе соціально декласованої В»у зв'язку з кризовими явищами в економіці багатьох країн ісламу з кінця 70-х років, згортанням соціальних перетворень у більшості цих країн (в першу чергу в Єгипті, Алжирі, Тунісі), різким скороченням робочих місць і зростанням комплексу соціокультурної та іншої неповноцінності по відношенню до Заходу 12 .
Все це також можна віднести до наслідків неоколоніалістської політики Заходу щодо мусульманського Сходу, не залишала (або оставлявшей вкрай мало) місця для соціального самовираження, вільного вибору та самостійної політичної активності найбільш підготовлених (за самим сучасним критеріям) і найбільш дієздатних сил мусульманського суспільства Сходу. В деякій мірі ця проблема знаходила своє рішення в розширенні масштабів трудової міграції мусульман на Захід. Але, по-перше, переважна більшість з приблизно 2,5 млн. му...
