Релігійна реформація в країнах Сходу
План
1. Християнство
2. Іслам
3. Індуїзм
4. Сикхізм і джайнізм
5. Зороастризм
6. Буддизм
7. Конфуціанство
1. Християнство
Християнство грало в цих процесах далеко не однозначну роль, будучи представленим трьома потоками: автохтонним (східно), западноміссіонерскім і відбрунькувалися від нього В«національними церквамиВ».
Вперше посланці В«християнського ЗаходуВ» з'явилися на Сході, як відомо, ще до європейської реформації християнства, що почалася в XVI ст. Коли ж у східних країнах наприкінці XVI - початку XVII ст. стали оголошуватимуться місіонери з реформованих церков (насамперед англіканської і голландської реформатської), то їх дії щодо місцевого населення мало чим відрізнялися від діяльності решті місіонерської братії. Адже етапу тодішньої колоніально-торговельної експансії найбільше відповідало використання християнства в його первісному вигляді, пристосованому до того, щоб бути ідеологічною формою позаекономічного примусу.
Місіонерське участь у колонізації насамперед мало на меті духовно зламати силу антиколоніального опору шляхом такої В«євангелізаціїВ», яка б уподібнила, наприклад, калькутського бенгальця шотландському пресвітеріанці, Батавская Яванці голландському реформати і т. д. Це уподібнення носило зовні формальний характер по відношенню до всього комплексу традиційних устоїв, за винятком хіба що його чисто обрядової сторони. При цьому християнізація (про що говорилося в попередньому розділі), не просто змінювала стару віру на нову. Вона включала свою східну паству до інших культурних цінностей та традицій, до іншим, зорієнтованим на метрополію, релігійно-політичним настановам. Але такий контакт будувався на принципі духовного підпорядкування зверненого населення Сходу колонізаторам, на принципі закріплення за першими статусу відсталою периферійної групи.
Під чому аналогічний ефект давали тогочасні контакти західних церков з східнохристиянської (маронітами в Лівані та Сирії, єгипетськими коптами-монофізитами, іранськими та індійськими несторіанамі та ін.) Однак до середині XIX в. становище почало змінюватися в тих громадах східних християн, де стала формуватися місцева національна буржуазія і де виникли власні осередки реформаторства. Східне реформаторство виходило з інтересів формуються буржуазних угруповань, з одного боку, і пробудження національної самосвідомості, чиїм виразником ставала складається місцева інтелігенція, - з іншого. Спираючись на давні культурні та торговельні контакти своїх громад із західними країнами, ці реформатори-християни з набагато більшим знанням справи, а головне - без релігійної упередженості (як у реформаторів інших споконвічно східних релігій) протиставляли європейську цивілізацію відсталості власного феодально-традиційного оточення.
Але тотальне західництво відрізняло представників хіба що компрадорських шарів. Чим далі, тим більше виразники національної самосвідомості робили різниці між позитивними підсумками буржуазного прогресу на Заході (демократизація, поняття В«націяВ», В«громадянський обов'язокВ») і згубними для доль східних народів наслідками колоніально-капіталістичної експлуатації.
Епоха імперіалізму і одночасного наростання кризових явищ в системі колоніальної експлуатації ознаменувалася новими подіями в В«християнському світіВ» Сходу. У тій мірі, в якій розвивалися буржуазні відносини і затверджувалися модернізовані норми світорозуміння та побуту серед парафіян В«східних церков В», ширилося і реформаторське наступ на вищий клір. Особливо бурхливим було це наступ у другій половині XIX ст. Протестантські місії сприяли виникненню реформованої несторіанської церкви в Індії (1843 р.), в Туреччині (70 роки XIX ст.), а також виникненню коптської євангелічної церкви (60 роки XIX в.).
Чим сильніше розгоралося на Сході національно-визвольний рух, тим більший відгук воно знаходило в місцевій місіонерській пастві. Іноді справа обмежувалося традиціоналістської-сектантської опозицією західним церквам і колоніальному апарату. Часом антиколоніалізм знаходив вираження у наповненні старої форми реформованим в буржуазно-націоналістичному дусі змістом. Частішали тертя між реформованими і переформувати відгалуженнями автохтонних віровчень, нарешті, відбулося повне відокремлення від західних церков знову виникають В«національнихВ».
У найбільшій мірі, як зазначалося вище, церковний розкол торкнувся католицтво. Початок йому поклало рух за В«філіппінізаціюВ» католицької церкви наприкінці XIX в. - Після поразки антиамериканського опору. Протестантським ж церквам вдалося уникнути подібного результату опозиційних виступів з боку східної пастви завдяки широкій рекламі проектів надання автономії своїм філіям на Сході і деяких практичних кроків у цьому напрямку. Реалізація подібних заходів носила спорадичний характер, вия...
