вляючи пряму залежність від інтенсивності як антиколоніального опору, так і його антихристиянської забарвлення в тій чи іншій країні.
Чи не випадково саме в Японії, де сила такого опору виявилася достатньою, щоб запобігти загрозу західної експансії, раніше, ніж де б то не було на Сході, розгорнулася В«японізаціяВ» місій, а в 1886 р. була створена Японська церква (Ніппон Куоккала). В інших залежних країнах подібні процеси завершилися лише в XX ст.: в 1901 р. була заснована Протестантська церква Кореї, в 1905 р. - Національне місіонерське товариство Індії і т.д.
Розвал колоніальної системи поступово позбавляв місіонерів колишніх привілеїв в колишніх колоніях. Проте їх позиції в набагато меншій мірі слабшали там, де імперіалізм ще опинявся в стані нав'язувати свій диктат, де церкви узгоджували свою діяльність з іноземними монополіями та місцевими підприємцями (особливо показовий приклад південнокорейського і сайгонського режимів). Відтепер із Заходу на Схід експортувалися філософсько-ідеалістичні правохристиянські доктрини, де захист буржуазного ладу поєднувалася з витонченою апологією релігії, що освячувала цей лад.
Таким чином, в різні періоди колонізації країн Сходу християнство в цілому і його окремі напрямки по-різному проявляли себе в процесі трансформації традиційних і становленні буржуазних структур. Неминуча при цьому конфронтація В«християнського ЗаходуВ» і В«нехристиянського східного світуВ» ставала тим гостріше, ніж органічніше нашаровувалася на національний дуалізм синтезованої системи В«метрополія - ​​колоніяВ» (а іноді навіть плюралізм, так як у багатьох країнах Сходу посередницькі функції між колоніальним виробником аграрно-сировинної продукції і промисловим виробником метрополії виконувалися представниками місцевої, але багатонаціональної торгово-лихварської і компрадорської буржуазії). З часу, коли відмирання колоніалізму стало одним із симптомів загальної кризи капіталізму, християнські проекти суспільного розвитку все частіше виявлялися під вогнем критики з боку альтернативних нерелігійних концепцій. Християнізована ідея капіталістичної модернізації за західним зразком зустрічала відсіч все більш широких верств населення, в чиїх лавах перебували і східні християни, виступали з антибуржуазних позицій.
2. Іслам
У відміну від християнства іслам отримав основний реформаторський імпульс від розвитку буржуазних відносин безпосередньо на Сході. Але не обійшлося і без західних впливів, зумовлених специфікою цього процесу в умовах колоніального, напівколоніального і Неоколоніалістскіе впливу. Разом з тим особливості ісламізації Сходу і подальшої еволюції мусульманських громад забезпечив їх реформаторської перебудові таке різноманіття форм синтезу сучасного і традиційного, якого не знає реформація інших віровчень. Це стало можливим тому, що ніяка інша конфесійна спільність НЕ є настільки численною і настільки неоднорідною за етнічним складом, по внутрірелігіозним відмінностям. Жодна не розкидана по настільки різним цивілізаційно-культурним ареалам, за різними щаблях суспільного розвитку, по державах, чиє становище в системі імперіалістичної експлуатації так неоднаково.
Це вже саме по собі зумовило множинність вогнищ мусульманського реформаторства, великі проміжки між часом їх виникнення в окремих країнах і регіонах, то, що характер взаємовідносин між окремими центрами (А часом між центрами і периферією) варіювався від мирного співіснування до найгострішої конфронтації. Реформаторський наступ на традиційне спадщина носило в ісламі особливо затяжною і нерівномірний характер, осложняясь внутрішньоконфесійних тертями і несинхронно рухів, що базуються на буржуазних відносинах різного ступеня зрілості і по-різному пов'язаних з світовим капіталістичним господарством. Тим самим не просто стримувався перехід реформаторства з елітарного на масовий рівень, а продовжувався термін, протягом якого реформатори були істотно обмежені в своїх модернізаторських починаннях.
Хоча симптоми предреформационной бродіння давали про себе знати багато раніше: у Індії ісламські реформатори почали заявляти про себе на повний голос приблизно з другої чверті XIX в., в Ірані-з 40-50 років, в Сирії- з 50-х, в Туреччині - з 60-70-х, в Єгипті - з 80-90-х, в Алжирі, Тунісі, Малайї, Індонезії, Сінгапурі - з кінця XIX - початку XX в. В інших мусульманських країнах реформаторські течії виникнуть пізніше (наприклад, в Марокко і Афганістані 1910-1920 рр.., А в Саудівській Аравії і Брунеї - лише в 1960-1970 рр..). p> Центри та периферії реформаторських рухів зазвичай формувалися на основі конфесійної однотипності, етнічної близькості, подібності історичних доль та культурно-традиційної спадщини. Вплив індійських реформаторів, наприклад, раніше все позначилося на індійців-мусульман, що проживали в Бірмі, на Цейлоні, в Малайї, Сінгапурі, а вже потім, і притому не настільки безпосереднім чином, на одновірцях з числа корінних жителів цих країн. ...
