Гештальт-психології до живих людей і розглядав людину як цілісний організм. Він розширив Гештальт-психологію як вчення про сприйняття до Гештальт-психології - вчення про цілісної особистості. Працюючи з пацієнтами, він використовував феноменологічний метод і холістичну перспективу. Його пропозиції відомі як організмічна теорія, що зробила величезний вплив на Перлза, який також засвоїв розуміння Гольдштейном тривоги як екзистенціального факту.
Концепція цілого була підхоплена Дженом Смутс (Jan Smuts) у книзі «Холізм й еволюція». Його книгу з ентузіазмом прочитали асистенти Гольдштейна. Смутс розглядав організм саморегулююче істота: «Цілісний організм містить власне минуле і багато з майбутнього в своєму теперішньому» (цитата з Petzold). І далі: «... метаболізм і асиміляція - це фундаментальні функції всіх органічних цілісних утворень (wholes)». У цьому вислові міститься базова передумова, на якій грунтується Гештальт-терапія: холізм. Дана ідея, майже дослівно процитована в першій книзі Перлза «Его, голод і агресія». Гештальт-терапія перетворилася на філософію життя, засновану на холістичної епістемології.
Перебуваючи у Франкфурті, Лора Перлз (у дівоцтві - Познер) проявляла сильний інтерес до екзистенційного філософам. Вона була особисто знайома з Мартіном Бубером і Полом Тілліхом і їх лекційним матеріалом. Основні положення екзистенціальної філософії і феноменологічний метод стали філософською основою Гештальт-терапії.
Феноменологический метод виходить від Едмунда Гуссерля. Він вважав, що філософія не повинна вивчати Всесвіт науковим чином, а повинна розглядати людська істота зсередини, власне феномен свідомості і його структуру, то, як зовнішні об'єкти переживаються людиною і постають в його свідомості. Він також стверджував, що свідомість - це завжди свідомість чогось, що воно завжди спрямоване на реальний світ в спробі проінтерпретувати його з метою досягнення сенсу. Важливим тезою, висунутим Гуссерлем, було те, що свідомість предуготовлено, іншими словами - интенционально, «навмисно, умисно». Ми переживаємо щось «певним чином». Гуссерль намагався вхопити интрапсихическому, роботу свідомості в чистому вигляді. Шляхом «феноменологічної редукції» він намагався «спростити» интрапсихическому до чисто суб'єктивного і відсепарувати, відокремити всі об'єктивне. Тобто те, що з'являється переді мною - це тільки феномен, чиста свідомість, чистий досвід. Гуссерль знайшов ключ до звільнення суб'єктивності за допомогою цього методу. Коли людина втрачає ілюзії про себе, він стає відповідальним за те, що звик вважати «об'єктивним» або об'єктивністю. Немає об'єкта без суб'єкта, немає миру без Self, немає буття без Self. Цей метод був застосований в багатьох областях, особливо в психотерапії. Основна передумова екзистенційних філософів про існування - це «буття у світі» (In-der-Welt-Sein) і завжди це буття означає буття з Іншими.
Мартін Хайдеггер був також екзистенціальним філософом, розвивав ідею про те, що людина - це можливість або потенціал. Він викинутий у світ, він вільний у виборі всіх можливостей в кожен момент часу. За допомогою цих виборів він будує себе. Можливість свободи зіштовхує нас з тривогою. Дане думку висловлював вже К'єркегор. Він описував це як найбільшу екзистенціальну проблему, що переживається як амбівалентна тривога. Визначаючи наші дії і усвідомлюючи це, ми стаємо автентичними. Свобода думок і віра приводять нас до суб'єктивної відповідальності.
У ряду з таким розумінням і теорією Габріеля Марселя - Self визначає, розрізняє себе через контакти з іншими. Ця концепція близька до розуміння Мартіном Бубером відносин «Я-Ти». Для Бубера буття також фундаментально двояко: немає Я без Ти або It (Воно).
Бубер більше не розглядає буття походить з Self, а з «між». Фундаментальний факт людського існування - це людина з іншою людиною, тобто людина завжди знаходиться у відносинах з чимось або кимось. У буберівський антропології спілкування - це те, що робить людей людьми. Справжній Діалог починається, коли «Я» вступає на територію, де присутня «Ти».
Центральна концепція Гештальт-терапії - це «Self» - як система контактів. Тут Self - у центральній позиції, і активний, і пасивний, що відповідає буберівський розумінню. Бубер, а пізніше Перлз виділяли автономність, свободу, звернення і відповідь - як основи для справжнього Діалогу. У той час як Бубер вважав принцип «Я і Ти» остаточним, Перлз був схильний розглядати його як провідний до остаточного (засіб, спосіб закінчити). Відносини «пацієнт - терапевт» в Гештальт-терапії будуються в чому на буберівський розумінні, акцентуючись не так на перенесенні, а на контакті і Діалозі. Габріель Марсель і Мерло-Понті роблять схожий акцент на міжособистісних стосунках як інтерсуб'єктивності, горизонтальних відносинах з взаємовпливають суб'єктивні (co-s...
