на не діяв зазначеним чином і не обтяжував себе подібними турботами.
З одного боку, людська діяльність представляється як щось несумісне зі святістю, з іншого - від людини навіть вимагають, щоб він не тільки не примножував допомогою своєї діяльності своє майно, але навіть роздав те, що у нього є, бідним і в першу чергу церкви, тобто тим, хто нічого не робить, не працює. Отже, те, що у мирському житті високо шанується як добропорядність, тут відкидається як несумісне зі святістю.
третє. У державі суб'єкт вільний, в здійсненні загальної волі ця свобода отримує свою реалізацію. Навпаки, релігійний борг встановлює, що свобода не повинна бути кінцевою метою людини, йому належить прагнути до послуху, покори і зречення від волі. Більше того, людина повинна відмовитися від себе також і в своїй совісті, в своїй вірі, в глибинах свого внутрішнього світу, повинен повністю відмовитися від себе і відкинути свою самість. Якщо релігія, таким чином, підпорядковує собі діяльність людини, то вона може наказувати йому правила поведінки, суперечать розумності мирського життя. Саме так протистоять один одному релігія і держава в католицьких країнах, коли в людях прокидається суб'єктивна свобода.
5 Ми часто зустрічаємо, з одного боку, релігію, що не визнає принципу свободи, з іншого - державний устрій, заснований на цьому принципі. Релігія і держава вступають, таким чином, в протиріччя: внаслідок цього на релігію перестають звертати увагу, надаючи їй діяти на свій розсуд. Релігія стає приватною справою людей, справою, не мають відношення до державній сфері, а з цього випливає висновок, що і релігія в свою чергу не повинна втручатися у справи держави. Тому можна, звичайно, сказати: нехай держава знаходиться по одну сторону, релігія - по інший; однак при цьому легко може статися, що ці принципи залишаться односторонніми. В даний час ми бачимо, як у світі затверджується принцип свободи, особливо у сфері державного устрою. Ці принципи правильні, однак, узяті формально, вони стають забобоном, оскільки пізнання тут ще не досягло самої глибокої основи, де тільки й можливо примирення з субстанціальним як таким.
6 Що стосується державного устрою, то існують дві системи: сучасна система, в якої формально зберігаються визначення свободи і весь її лад без якого уваги до налаштованості людей. Інша система, система, заснована на образі думок і внутрішньої налаштованості, - це грецький принцип, який ми виявляємо в його повному розвитку в республіці Платона. Тут основу складають нечисленні стани; ціле покоїться на вихованні, на освіті, яке ставить своєю метою заняття наукою і філософією. Панувати повинна філософія, і їй належить привести людину до моральності: всі стани повинні бути учасниками В«цнотливостіВ», В«самоприборканняВ», В«Морального рівновагиВ». p> Здійснення закону - щось конкретне; воля людей, їх проникливість відіграють тут важливу роль. Інтелект суб'єкта часто виносить рішення ще й тому, що цивільні закони охоплюють широке коло порушень в цілому і не можуть розглянути всі можливі випадки в їх конкретності. Настільки ж односторонньої є і налаштованість для себе, і в цьому недолік республіки Платона. У наші дні взагалі ніхто більше не хоче довіряти особистим поглядам, всі прагнуть до того, щоб життя регулювалася позитивними законами.
Переконання, налаштованість людини не обов'язково приймають форму релігії; вони можуть зберігати відому невизначеність. Однак для тих, кого називають народом, остання істина міститься не у формі думок і принципів; народ схильний вважати правом лише те, що йому дано як певне, особливе. Ця визначеність права і моральності знаходить для народу своє найбільш переконливе підтвердження тільки у формі існуючої релігії-, і якщо вона не узгоджується з принципами свободи, то утворюється розрив і недозволене протиріччя - то вороже ставлення, якому не повинно бути місця в державі.
В
Література
1. Гараджа В.І., Руткевич О.Д., Релігія і суспільство. Хрестоматія по соціології релігії. М.: Наука, 1994. p> 2. На переломі. Філософія і світогляд. Філософські дискусії 20-х років. М., 1990. С. 324-332. p> 3. Філософія і релігія Софія. Проблеми духовної культури та релігійної філософії. Берлін, 1923. Т.1. С.5-20
