мля бере за зразок Небо, Небо бере за зразок Дао, Дао бере за зразок самоестественность В». p align="justify"> Але монарх встає свідомо на шлях протиріччя, оскільки він не може перебувати в стані спокою. Лао-Цзи говорив про те, що мудрий чоловік не повинен метушитися або якось діяти. Навпаки, спокійне і неупереджене споглядання може призвести до того, що восторжествує істина, благородство і гармонія. Дао втілить всі речі, світ, думки або матеріальний стан на противагу, оскільки в цьому полягає закон загального розвитку і зміни. І монарх повинен швидше збагнути суть цього, шляхом споглядання і роздуми. Активно ж повинні трудитися простолюдини. p align="justify"> Крім того, при понятті Ци є і поняття ША - це позначення енергії руйнування і регресу. Назвати її поганою Лао-Цзи не зміг, оскільки в ній теж відчутна гармонія, оскільки без руйнування не може бути і творення, адже речі та явища переходять у свої протилежності. Значить, при верховенстві Ша краще, що людина може зробити - це завмерти і в своєму бездіяльне спогляданні дочекатися її перевтілення у вічну і творчу, цілющу енергію Ци. p align="justify"> Лао-Цзи сперся на Дао. Йому здавалося, що людина не повинна заважати енергії життя ні в якому випадку, і тоді енергія Ци сама утворює гармонійний світ. Крім того, саме енергія Ци по всіх параметрах відповідає за гармонію світу. p align="justify"> У цілому вчення Лао-Цзи було настільки природно для сходу, що його прийняли в багатьох країнах як природне для всього способу думки східного людини. А в цілому ідеї даосизму - наприклад, ідея збереження незворушності - згодом стали нагадувати і буддизм, який прийшов у Китай кількома століттями пізніше. p align="justify"> Незважаючи на складне опис, досягти і осягнути вчення Дао можна. Мета життя, на думку філософа, не в вченні чи політичних баталіях і навіть не в досягненні мети як такої. Мета - це осягнення бездіяльності т спокійного рівноваги, яке допомагає тому, щоб небесне Дао проникло в усі земні прояви Де. І тоді осягається необхідна гармонія. Що стосується політиків, то вони руйнують цю спокійну зв'язок, прагнучи до прогресу. Навіть пізнання земних наук не приводить ні до чого хорошого, оскільки земні знання також порушують гармонію розвитку і перешкоджають осягнення гармонійного Дао. Людині, якій відомо Дао, вже не потрібні земні науки і знання в тому вигляді, в якому ми їх уявляємо, оскільки вони знають те, що їм необхідно. Більше того - яке земне знання заважає осягнення Дао. Навіть говорилося, що земне знання знищує всяке ДАО, тому що воно придумано людиною, який далекий від вимог цієї небесної енергії і небесного духу. p align="justify"> Більше того - людина, яка прагне до земних знань, найчастіше ними хизується, але, на думку філософа, він насправді не розуміє в житті нічого. І виходячи їх цього Лао-Цзи зауважує: В«Хто, не знаючи нічого, тримає себе як знаючий багато, той хворийВ». p align="justify"> Є у нього і інша фраза, в якій він, можна сказати, відсікає мудрість Дао від земних знань: В«Розумні коли бувають темні, вчені не бувають мудріВ». Іншими словами, те, що ми називаємо знаннями, є баласт, який заважає мудрості. p align="justify"> Але і це не все. Адже зрозуміло, що знання відволікає від справжніх роздумів, якщо завгодно - від самокопання, але без них людина все більше відходить від самопізнання. Значить, і гармонія світу, і прагнення до Дао при надмірних знаннях можуть відійти на другий план. p align="justify"> Чому ж можна вчитися? Чи не зашкодить у навчанні музика, відповідна душевного настрою, філософські трактати, які викликають схильність до роздумів, а також і деякі негаласливим суперечки, де може виникнути істина. Але в цілому сам філософ може вдатися до роздумів. Так він і досягне пишноти Дао. Але в принципі - про це, звичайно, говорили не всі філософи, Дао або стосується людини, або обходить його. На думку Лао-Цзи, Дао відповідає за все, що відбувається у світі. Одночасно нерозумно обдурити Дао або ж намагатися повністю осягнути його. Адже за своєю суттю Дао набагато вище всього людського і не може бути повністю збагненно. p align="justify"> Але, ще раз повторимося, для Лао-Цзи знання швидше парадокс, ніж природний стан. Не випадково він вважав, що стародавні люди тоді втратили природність і глибину взаємин з природою, коли стали прагнути до знань. p align="justify"> Це звучить трохи жорстоко. Але такі слова мудреця, чиє вчення вже пережило кілька століть (а може бути, тому воно і пережило кілька століть, що дуже подобалося управлінцям? У таких словах є певна частка істини). Отже:
В«У давнину ті, хто слідував Дао, що не освічували народ, а робили його неосвіченим. Важко керувати народом, коли у нього багато знань. Тому управління народом за допомогою знань робить його нещасним В». p align="justify"> Далі мудрець продовжує захищати природність без знань:
В«Правителі самі повинні подавати приклад і відмовитися від знань і бажань, від яких в на...
