тре почуття настання фатального години історії, світової катастрофи, після якої почнеться нова ера для людства. Тільки при цьому почутті можлива нелюдська енергія і активність комуністів. Марксистська теорія Zusammеnbruch? а капіталістичного суспільства і є віра в те, що настане час страшного суду. Елемент есхатологічний дуже сильний в революційному комунізмі. Наближаються часи і строки, відбувається прорив в часі. Це є те, що головний теоретик релігійного соціалізму в Німеччині Тілліх позначає словом Kairos, як би прорив вічного під час. Марксизм зовсім не може цього виразити в термінах своєї поверхневої матеріалістичної філософії, але саме це є в його підґрунті, в підсвідомому. І в цьому його сила. Тут розривається ланцюг детермінізму, виявляється переривчастість в еволюції, відбувається стрибок з царства необхідності в царство свободи, закінчується історія і починається сверх-історія.
У російської революції відбулася зустріч і з'єднання двох месіанських свідомостей - месіанства пролетаріату з месіанством російського народу. Російський народ як би ототожнився з пролетаріатом, з яким він зовсім, звичайно, не збігається емпірично. В душі російського народу здавна глибоко запало месіанське почуття великого релігійного покликання. Ще в XV столітті чернець Філофей побудував теорію про Москву як про третій Римі. Після падіння Візантійського царства російське царство залишилося єдиним православним царством у світі, єдиним носієм істинної православної віри. Всі інші народи змінили чистоті християнської віри. Москва є Третій Рим, новий і останній Рим. Це месіанське свідомість залишилося в російській народі впродовж сторіч, зазнаючи різних метаморфози. Воно зазнало трагічний надлом в релігійному розколі XVII століття і набуло нових форм в лівому крилі розколу. Воно перейшло до верхнього культурного шару XIX століття, до російських письменників і мислителів. Воно в секуляризованому формі залишилося у російських революціонерів XIX століття і в крайній формі виразилося у анархіста Бакуніна. У Достоєвського виразилося це месіанське почуття в ідеї російського народу, як народу богоносца. Коли К. Леонтьєв втратив віру в позитивне релігійне покликання російського народу, то він почав вірити, що російський народ народить зі своїх надр антихриста, тобто все ж володіє месіанством, але темним. І у своїй останній, не тільки секуляризованому, але і абсолютно обезбоженной формі російське месіанство проявилося в більшовизмі, в комунізмі. І комунізм російський вірить, що світло прийде зі Сходу, що світло російської революції просвітить буржуазну темряву Заходу. Російський народ не здійснив своєї старої ідеї Москви, як Третього Риму. Імператорська Росія була дуже далека від того, щоб бути схожим на Третій Рим. Але замість Третього Риму він здійснив Третій Інтернаціонал. І в цьому Третьому Інтернаціоналі відбулося зловісне поєднання російської національної месіанської ідеї з інтернаціональною, пролетарської месіанської ідеєю. Ось чому російська революція, натхненна пролетарської інтернаціональної ідеєю, все-таки є російська національна революція. Релігія комунізму не російського походження, але вона своєрідно переломилася у російській релігійній типі. Русскому ж релігійною типу властиве есхатологічне очікування настання царства Божого на землі.
Висновок
Соціал-демократія будує все свій світогляд на науковому соціалізмі, тобто марксизмі. Філософською основою марксизму, як неодноразово заявляли і Маркс і Енгельс є діалектичний матеріалізм, цілком сприйняв історичні традиції матеріалізму 18-го століття у Франції і Фейєрбаха (перша половина 19-го століття) у Німеччині, - матеріалізму безумовно атеїстичного, рішуче ворожого якої релігії.
«Релігія є опіум народу, - цей вислів Маркса є наріжний камінь всього світогляду марксизму в питанні про релігію. Всі сучасні релігії і церкви, всі і всілякі релігійні організації марксизм розглядає завжди, як органи буржуазної реакції, службовці захисту експлуатації і одурманення робітничого класу ».
Марксизм йде далі. Він каже: треба вміти боротися з релігією, а для цього треба матеріалістично пояснити джерела віри і релігії у мас. Боротьбу з релігією не можна обмежити абстрактно-ідеологічної проповіддю, не можна зводити до такої проповіді; цю боротьбу треба поставити з зв'язок з конкретною практикою класового руху, спрямованого до усунення соціальних коренів релігії.
Страх перед сліпою силою капіталу, яка сліпа, бо не може бути передбачена масами народу, яка на кожному кроці життя пролетаря або дрібного хазяйчика загрожує йому принести і приносить «раптове», «несподіване», «випадкове» розорення, загибель, перетворення в жебрака, в паупера, в повію, голодну смерть, - ось той корінь сучасної релігії, який перш за все і найбільше повинен мати на увазі матеріаліст, якщо він не хоче залишат...
