Невьянська ікона. Традиції Стародавній Русі і контекст Нового часу
Невьянська ікона ... Це словосполучення зайняло нині в уральському мистецтвознавчому лексиконі місце поряд з такими поняттями, як Пермська дерев'яна скульптура, каслінське чавунне лиття, Златоустівська гравюра на сталі. А ще недавно вона була відома лише вузькому колу знавців-краєзнавців.
Інтерес до уральської іконопису намітився в період розквіту вітчизняного краєзнавства на рубежі XIX - XX ст., Про що свідчать матеріали в різних земських та єпархіальних виданнях, а також вперше публікується в справжній книзі текст доповіді С. Дюлонга, прочитаного ним в 1923 р. на засіданні Уральського товариства любителів природознавства. Пізніше, разом із занепадом краєзнавства, заглох і інтерес до місцевої іконі. Заглох, звичайно, не зовсім. Не можна не бути вдячними тим зберігачам музеїв, колекціонерам, художникам, служителям культу, які у важкі десятиліття атеїстичного диктату зберегли чудові твори уральського іконописного творчості.
Мистецтвознавче осмислення вітчизняного іконопису XVIII - XIX ст. почалося в нашій країні в 1960-і рр.., На Уралі - десятиліттям пізніше. Це було пов'язано зі складними змінами, що відбувалися в духовному та естетичному свідомості суспільства. Безсумнівно, звернення до іконопису Нового часу стало логічним продовженням який має глибоку наукову традицію вивчення візантійського та давньоруського мистецтва.
Перш ніж приступити до аналізу художніх особливостей Невьянский ікони, необхідно згадати основні віхи християнізації Уралу, розпочатої в 80-х рр.. XIV в. місіонерської діяльністю Стефанія Пермського. Після хрещення Пермі Великої 1462 р. і приєднання її до Москви по берегах річок західного схилу Уральського хребта виникають дерев'яні церкви, у другій половині XVI ст. з'являються перші монастирі, а до кінця сторіччя монастирська колонізація переміщається в Зауралля.
З встановленням головної Сибірської дороги, по якій "хаживал грошова і соболина скарбниця і хлібні припаси ", з центру Європейської Росії через Ярославль і її північні райони на Соликамськ і далі на схід до верхотуру, заснованому в 1598 м., почалося інтенсивне заселення Уралу і Сибіру російськими селянами. Посланий Петром I в Китай голштінец Ізбрант Ідес писав на початку 1690-х рр.. про свої враження від Уралу: "Подорож сухим шляхом до Невьянська доставило мені найбільшу насолоду, так як по шляху зустрічалися прекраснейшие луки, річки, озера і найродючіші і чудово оброблені поля, які тільки можна собі уявити, все добре заселені росіянами. <..> Від Невьянська я знову вирушив вниз по річці. Водний шлях до Тури йшов всюди між берегами з густо заселеними руськими селами і слобідка і з добре обробленими полями ". Таким чином, до кінця XVII ст. кістяк російської селянського населення на Уралі вже склався.
За триста років сюди не могли не проникнути новгородські (адже кордону Новгородського князівства простягалися від Білого моря до Уральських гір), північні, а потім московські та поволзькі ікони. Конкретно судити про все це зараз дуже непросто: перші іконостаси не вціліли, зникла більшість документів, які проявляють зв'язок ікон, зберігаються нині в уральських музеях і церквах, з їх початковим місцезнаходженням.
Заманливо почати історію уральського іконописання зі строгановской ікони. Тут ми потрапляємо під гіпноз назви, утвореного від імені власників прикамских солеварень. Але по суті ікони, виготовлялися государевими майстрами по замовленнях солепромишленніков Максима та Микити Строганових, - московське стильове явище кінця XVI - початку XVII ст. Зрозуміло, нас, насамперед, цікавить його провінційна гілка - іконні світлиці Строганових в Сольвичегодськ та їх приміських вотчинах. Природно припустити, що строгановская традиція переходила з Прикам'я на Центральний Урал і в Зауралля і сприймалася місцевими монастирями: Нікольським в верхотуру (1604), Богоявленським на Нейві (1622), Успенським Далматова на Исети (1644), де могли знайти роботу Сольвичегодськ ізографи, особливо після закриття іконних світлиць. Однак це не переконує в тому, що строгановская традиція отримала свій подальший розвиток на Уралі.
Говорити про власне уральської іконопису можна лише з петровського часу. Торкаючись перших десятиліть XVIII в., доводиться обмежуватися документальними свідченнями і переказами. Уральську ікону XVIII - XIX ст., Як і іконопис цього періоду Росії в цілому, умовно розділимо на три напрями. Перше складають замовлення офіційної православної церкви, підтримувані Святійшим Синодом і державою і орієнтовані на західноєвропейську культуру того часу. Другий напрямок - ікони, що створювалися переважно для старообрядців (Хоча і не тільки їм) і засновані на давньоруської та візантійської традиціях. Третє - іконопис фольклорна, побутувала в широких верствах народних мас, пов'язана з архаїчними пластами мистецтва. Вона мало змінювалася з часом і кочувала...
