Захід природничо-наукового матеріалізму та християнське світогляд
Хоменко А. С.
Одному з провідних фізиків ХХ століття - Максу Борну - належать такі слова:
"Час матеріалізму пройшло. Ми переконані в тому, що фізико-хімічний аспект жодною мірі не достатній для зображення фактів життя, не кажучи вже про факти мислення "(1963, с. 99).
Цю думку можна вважати певним філософським підсумком діяльності відомої копенгагенської школи - науково-філософського напряму, якому, в основному, людство зобов'язане створенням квантової механіки. До цієї школи, крім Борна, належали такі вчені, як Нільс Бор, Вернер Гейзенберг, Вольфганг Паулі. Особливо багато уваги приділяв філософського осмислення відбувається в науці переорієнтації Гейзенберг. Він, зокрема, підкреслював, що підставою для ломки старих матеріалістичних поглядів у сучасному точному природознавстві є відмова від так званого картезіанського поділу реальності. Цей світоглядний принцип сформулював свого часу Декарт/він же Картезій /, постулювати поділ всієї повноти реальності нашого світу на субстанцію мислячу, тобто людська свідомість, і субстанцію протяжну, тобто матеріальний світ.
Чому матеріалізм пов'язаний саме з такого роду картезіанським поділом? І що в сучасному точному природознавстві послужило підставою для відмови від цієї світоглядної позиції?
Ідеалізм, до якого, за свідченням Гейзенберга, повернуло розвиток сучасного точного природознавства, визнає, як відомо, наш світ явищем більш глибоким, ніж той його образ, який дано людині в безпосередньому сприйнятті. Ідеалізм виходить з того, що крім реальності матеріального характеру, існує реальність іншого плану, яка, будучи основоположним початком буття і беручи діяльну участь у житті нашого "видимого" світу, сама є "невидимою", тобто недоступною для психофізичної природи людини.
Нагадаємо, що Платон, розкриваючи цю думку, дав такий образ: люди - це в'язні, закуті в печері так, що можуть дивитися тільки в одному напрямку. За спиною в'язнів горить вогонь, а вони бачать на стіні лише тіні своїх власних тіл і об'єктів, знаходяться позаду них. А оскільки вони нічого не можуть бачити, окрім цих тіней, то їх вони і приймають за дійсність.
Через кілька століть після Платона святоотцівська християнська традиція пов'язала ідеальні первоистоки нашого світу з Божественними енергіями, "Тримають" весь створений світ, який як би "вписаний" в просторово-часові рамки, тоді як його Першопричина позамежна (Трансцендентна) по відношенню до простору і часу. p> Такий підхід має на увазі вихідну обмеженість людського світосприйняття рамками простору і часу, в силу чого ці категорії включаються в саме підставу наших взаємин з природою, а не тільки належать одній пріроде.1 Іншими словами, простір і час є одночасно і умовою, і продуктом нашого досвіду.
Однак вже за часів Ренесансу святоотцівська традиція стала, як відомо, витіснятися ідеями і умонастроями, ...
