цінностей культурної спадщини. У такому відношенні до системи цінностей, яке несе традиції, виключається критичну свідомість і відповідно найчастіше домінує емоційне, апологетичні, упереджене ставлення, що розуміється лише як інтеграційний процес, який не має на увазі критичної свідомості: акт історичної тоталізації, традиція приймає значення традиціоналізму і виявляється не здатною передавати від покоління до покоління духовні факти без небезпеки маніпуляцій і зловживання нею. Коли під поняттям традиція мається на увазі процес інтеграційної комунікації, який може имплицировать некритичне засвоєння цінностей культури, що належать до більш ранніх культурам, культурою сучасної, то ми маємо справу з недіалектіческое розумінням цієї складної категорії. Традиція має своє актуальне культурне, історичне, естетичне, політичне значення тільки тоді, коли під нею розуміється процес активної, критичної валоризації культурних цінностей - історичної тоталізації конкретної культури.
Якщо ж традиція визначається тільки як однозначна інтеграційна комунікація, це може одночасно означати, що вона визначається просто як проста безперервність прийняття та передачі створених раніше і успадкованих цінностей культури. Ця та модель традиції, в якій сучасна культурна свідомість залишається пасивним і нетворчим, перетворюючись, в більшості випадків, в раба консервативного традиціоналізму. Таке статичне розуміння традиції найчастіше означає її консервування. Це той стан духу культури, яке можна дізнатися за пануванню виключно національних, мовних, міфологізованих релігійних і світських цінностей, яке субстітуірует поняття сучасного націоналізму і шовінізму.
У сучасних соціологічних концепціях визначення категорії традиції найчастіше можна відзначити чотири основних переходу до традиції: перший - як до регресу і стагнації в культурі, другий і третій - як до умови будь-якої культурної динаміки, четвертий - як до різні дії традиції в матеріальній та духовній культурі. Недіалектічності підходи до традиції як до чинника регресу і стагнації культури грунтуються на гипертрофировании негативних і неприйнятних культурних цінностей, які передаються з традицією, а також і на зловживанні традицією в моменти соціальних змін, про що говорив К. Маркс, підкреслюючи, що «традиція всіх мертвих поколінь як кошмар тисне на мозок живих ». На думку К. Маркса це відбувається тому, що революція не може «черпати свою поезію з минулого, а тільки з майбутнього».
Таке розуміння ролі традиції в сучасних вимірах, яке ототожнюється з поняттям традиціоналізму, найчастіше веде до ірраціоналізму, який проявляється в різного роду явищах. Точка зору, що будь-який прогрес - це завжди тільки ризик, екстремальна і неприйнятна. Таке розуміння традиції являє собою фаталістичне поняття того, що присутнє в культурній спадщині як цінності. Одночасно воно означає відмову від будь-якого зусилля, спрямованого на зміни існуючої культурної та суспільної дійсності. Позитивні функції традиції виявляються у збереженні та підтримці постійних, універсальних культурних цінностей, а й у тому, що традиція присутня в розвитку культури і являє собою невід'ємну частину континуитета кожної національної культури, в різноманітній формі сучасної культури передаються транспонованих справжні культурні цінності і отримали нові форми цінності і норми, які проявляються у змісті фольклору, релігії, способу життя кожної конкретної групи і народу.
В області матеріальної культури розрив з традицією набагато більш значний, ніж в області духовної культури, в матеріальному виробництві традиція діє як одне ціле - передає існуючий спосіб виробництва і тим самим дає можливість виникнення нового. Критичне засвоєння традиції, також як і динамічний присутність в області матеріального виробництва більш очевидно, ніж в області духовного життя. Звичаї, релігія, вірування, ідеології та інші плоди духовного розвитку найбільш виправдане використовуються з атрибутом «традиційні», тому зрозуміло, що вони більш стійкі до змін і займають в сучасній культурі набагато більш помітне місце, ніж цього можна було б очікувати. У матеріальному виробництві безпосередньо проявляється заміна традиції прогресом, і цей же самий прогрес відбувається набагато повільніше і непомітніше в області духовного життя, часто набуваючи лише символічне, метафоричне і міфологічне значення. Тому й зрозуміло, що в матеріальному виробництві взаємопроникнення і взаємодія традиції і прогресу виражено більше, ніж в духовному виробництві. Твердження, що в будь-який прогрес міститься традиція слід розуміти як прогрес тоталізації культур: прогрес і традиція взаємно обумовлені і діалектично протиставлені - вони складаються щодо творчого заперечення. У процесі формування культур людства в усі епохи його розвитку традиція і прогрес проявляються в історичну єдність, яку треба розуміти як гуманістичну та генеричну суть всіх людських культу...
