ння іноземного капіталу, повернення власникам більшості взятих під контроль іноземних підприємств, прийняття відповідного законодавства. Одночасно декларувалася всесвітня підтримка національного приватного підприємництва. Такі обіцянки не могли не спричинити за собою прагнення китайського капіталу отримати статус національного, особливо у сфері торгівлі та експортного виробництва - тих галузях, в яких китайці домінували ще з колоніальних часів. Китайська буржуазія, зайнята в цих галузях економіки, вже з другої половини 60-х років охоче приймала індонезійське громадянство і всіляко намагалася приховати свою етнічну приналежність. При цьому в хід йшли такі засоби, як змішані шлюби, зміна імен і прізвищ, встановлення дружніх і сімейних контактів з чиновниками та бізнесменами індонезійського походження.
Контролюючи виробництво і збут багатьох сільськогосподарських товарів, що становлять основу традиційного експорту Індонезії, - натурального каучуку, ліси, копри, перцю, пальмової олії, а також імпорт та збут на внутрішньому ринку основних споживчих товарів - рису, цукру , пшеничного борошна, тканин, китайська буржуазія природно зачіпала і обмежувала підприємницькі можливості корінних індонезійців.
При цьому слід мати на увазі, що велика частина національної буржуазії індонезійського походження сповідує іслам. А це, у свою чергу, надає існуючої конкуренції в економічній сфері риси конфлікту міжконфесійного. Ці риси особливо посилилися після кровопролитних подій 1965-1967 року, пов'язаних з військовим переворотом і становленням нового режиму, коли почався масовий перехід осіб, що переслідувалися в ці роки, в християнство. Серед переходивших виявилося чимало місцевих китайців, і ця тенденція продовжувала зростати.
Цифри дійсно показові: в середині 30-х років у країні було тільки 6000 китайців-християн, а в 1967 році було 110 000 католиків і, мабуть, ще більше число протестантів. А ось загальне число прийняли іслам китайців дуже невелика.
Слід підкреслити, що цей масовий перехід громадян, у тому числі і етнічних китайців, в християнство, що пішов за подіями 1965-1967 років, був розцінений ісламськими радикалами в Індонезії як переманювання віруючих у ісламу і спровокував численні християнські погроми. Жорсткі заходи, якими вони були присічені, були витлумачені як потурання невірним і посилили насторожене ставлення мусульманських партій і організацій до військового режиму Сухарто, зусилля якого на початковому етапі перевороту вони активно підтримували. Згодом ця настороженість переросте у відкриту опозицію, на хвилі якої президентом Індонезії в 1999 році стане визнаний лідер ортодоксальних мусульман Абдуррахман Вахід.
Китайський фактор давав про себе знати протягом усього періоду існування режиму генерала Сухарто. Однак, незважаючи на те, що встановлення влади військових супроводжувалося спалахами антикитайських шовіністичних виступів, повторявшихся час від часу і в наступні роки, хоча низи китайської громади страждали від погромів, верхівка китайської буржуазії в цілому вітала становлення нового порядку raquo ;. Політика військових властей гарантувала китайським підприємцям збереження їх економічних позицій і навіть давала можливість розширення бізнесу в рамках протекціоністської політики щодо національного капіталу. Представники великого китайського бізнесу стали кооперуватися з представниками військової верхівки, що призвело до складання в роки правління режиму Сухарто взаємовигідного альянсу.
Таким чином, все вищесказане свідчить про те, що антикитайські настрою і їх руйнівні наслідки в сучасній Індонезії не є тільки результатом кризи влади кінця 90-х років. Ці настрої підживлюються традиційним суспільною свідомістю, в якому протягом століть сформувався образ китайця - багатія, лихваря, гнобителя, пособника ненависних європейських загарбників.
Криза влади і політична нестабільність, що спостерігаються в сучасній Індонезії протягом п'яти останніх років, яскраво виявили внутрішні протиріччя індонезійського суспільства, до пори до часу стримувані жорстким контролем режиму, очолюваного генералом Сухарто.
Одним з найбільш серйозних і руйнівних проявів цих протиріч стали етно-релігійні конфлікти, що приймають форму зіткнень між мусульманами і християнами в різних частинах країни (північ о. Суматра, Молуккські о-ва та ін.).
Індонезія в цьому відношенні не є винятком серед азіатських країн, керівництво більшості яких у тій чи іншій формі стикається з подібними явищами. Однак саме в Індонезії в силу специфіки її географії, народонаселення і особливостей історичного і культурного розвитку етно-релігійні проблеми найбільш складні і часом дуже тісно переплетені з соціальними, економічними, духовними та політичними сферами життя держави. Це змушувало керівництво країн...
