рі притулку не займалися, можливо, через погане знання російської мови. Особливо слід відзначити, що співробітником притулку є і якийсь молодий німець, що проходить тут, в Росії, альтернативну службу - замість служби в бундесвері він побажав поїхати на місіонерську роботу в "відсталих" країнах. Очевидно, що в притулку діти не отримають національного, патріотичного виховання, тим більше - виховання православної. Тут будуть формуватися зовсім інші цінності - екуменізму, західної культури, заперечення російської історії. Очевидно також, що декларована нерелігійних притулку - не більше ніж лукава ширма для прикриття старовинних планів Риму по "окатоличення" Росії. Згадаймо, що в Росії ніколи не існувало великих груп російських католиків. Традиційною релігією католицизм є лише для деяких народів, нечисленні представники яких в різний час проживали і проживають в багатонаціональній Росії. Серед російського населення в католицтво переходили лише ті одиниці, хто свідомо вирішувалося відректися від Росії і Православ'я і прийняти чужу віру. Історія свідчить, що насадження католицизму на слов'янських землях завжди закінчувалося кровопролиттям. Сьогодні ми бачимо реалізацію планів Риму по створенню в Росії цілого шару католицького населення. Діти, на яких звернуто увагу латинських місіонерів, позбавлені батьків і не отримали виховання, скільки-небудь вкорінюватися їх у вітчизняній культурі і вірі батьків, вони представляють собою найбільш зручний "матеріал" для "формування людини нового типу", будучи з самого дитинства ориентируемой на західні цінності і латинську віру. Сибір до останнього часу залишалася не порушеної цієї руйнівної для російського духу роботою римо-католиків. Однак сьогодні Новосибірськ стає центром латинства в азіатській Росії, а це означає, що під наше майбутнє підкладається бомба, і через десять, п'ятдесят, сто років на сибірській землі буде проливатися кров так само, як сьогодні в Сербії, Білорусії і на Україні.
Інший приклад. У Черепаново, до храму в ім'я Всіх сибірських святих став приходити диякон католицької церкви і поширювати серед парафіян католицьку літературу, заявляючи, що час поділу закінчилось і православні можуть спілкуватися з католиками. Звертаючись до настоятеля храму, він вимагав, щоб йому було дозволено служити в цьому православному храмі і причащатися. На численні вмовляння настоятеля цей проповідник латинства не реагував. p align="justify"> Католицькі місіонери нерідко посилаються на факт зняття анафем 1054: у 1965 році ці анафеми були зняті папою Павлом VI і Константинопольським патріархом Афінагором. Однак, по-перше, крім цих анафем, є й інші, більш важливі. По-друге, Патріарх Московський і Всієї Русі Алексій I 28 грудня 1965 відправив до Афін Архієпископу Хризостому наступну телеграму: "Нами отримана телеграма з повідомленням про рішення зняти анафему, накладену Патріархом Михайлом Керулларієм на легатів Римського Престолу в 1054 році. Цей акт розглядаєт...
