вища лежить поняття права людини не тільки на життя, але й на смерть, що відноситься і до феномену самогубства. Розрізняють такі види евтаназії: активна, добровільна; активна, недобровольная; пасивна, добровільна; пасивна, недобровольная.
Вирішуючи питання про законність і моральної обгрунтованості евтаназії, медикам доводиться вирішувати дилему, відому ще з часів Гіппократа: з одного боку, лікар не повинен бути вбивцею, навіть на прохання пацієнта, а з іншого боку, він повинен полегшити долю стражденного. У сучасному світі евтаназія законодавчо дозволена в Нідерландах, а в інших країнах, у тому числі і в Росії, вона заборонена. Однак проблема існує і в ряді країн (США та ін.), Винайдені навіть пристрої для безболісної смерті, які сам хворий може привести в дію. В історії філософської думки було немало висловів щодо права людини прийняти таке рішення. У ряді країн Заходу стають традицією поминки за життя raquo ;, коли невиліковно хвора людина, відчуваючи наближення смерті, просить зібрати рідних і друзів. Вже кілька десятиліть функціонують хоспіси - лікарні для безнадійних хворих, де можна померти по-людськи .
Підводячи підсумки аналізу даної проблеми, хотілося б відзначити, що сучасна культура, незважаючи на високий розвиток різних технологій і раціонального знання, не знайшла чітких механізмів примирення зі смертю. Слід підкреслити, передусім, що традиційний погляд у бік смерті вичерпаний. Головний урок, який дає нам сучасний розвиток науки, полягає в наступному: смерть людини неможливо констатувати, залишаючись у межах його біологічних механізмів життєдіяльності, а, значить, потрібно знайти абсолютно нову точку відліку для самоосмислення, де смерть є процесом, доступним людині тут і зараз на землі, процесом, початок якого не вкладається в звичні рамки біологічного виміру.
Відмова від біологічної (організменной) концепції смерті відкриває можливості для осягнення меж людини не як зовнішніх кордонів, які людина навчається обходити і зрештою долати, але меж, завдяки яким утримується процес саморозвитку, а, значить, зрештою, саморуйнування.
Феномен смерті - не миттєво подія, а процес. У момент, який визначається як біологічна смерть raquo ;, смерть людини не відбувається raquo ;, НЕ трапляється raquo ;, а завершується, іншими словами, процес смерті добігає кінця. Смерть як тривалість, як процес, набуває людина, як особливим істотою на планеті, різна. Іншими словами, немає єдиної на всі часи смерті. Мова йде не тільки про символи, метафорах смерті, різних ритуалах: похоронних обрядах або обрядах жертвопринесення. Так, феномен смерті - конструкція культури, яку неможливо осмислювати, інтерпретувати поза конкретного соціально-економічного контексту. Але й сама подія смерті (факт смерті) - різна.
Саме сучасний розвиток біотехнологій, поява феномена смерті як тривалості, не тільки соціальної, але й біологічної, множинність можливих критеріїв смерті, можливо, ставить останню крапку в еклектичному блуканні сучасної культури в спробах знайти один єдиний відповідь на всі смертні питання людини там, де ця відповідь неможливий. Сучасні суперечки біоетики про критерії смерті, спроби виділити феномен соціальної смерті raquo ;, нехай поки ще у сфері медицини, тільки трохи відкривають напрямки принципово нового осмислення людиною власного буття.
Смерть як зникнення, як проста біологічна точка зрівнювала всіх і, як таке мить, була недоступна людині. Саме тому біологічна смерть виступала свого роду символом безсмертя для колишньої людини. Саме тому не ставлення до смерті, а ставлення до власного безсмертя займало, насправді, континентальну філософію індустріальної епохи. Протягом всієї історії ХХ століття можна простежити динаміку подолання уявлення про традиційні межах людини і суспільства. Чи здатні ми по-іншому подивитися на рамки технологічного прогресу, що усуває фундаментальні межі сучасної людини? Іншими словами, чи здатна сучасність по-іншому збагнути сенс кінцівку буття? У відповідях на ці питання криються головні перешкоди на шляху до самого себе для сучасної людини. Завдання думки на теперішньому етапі історії повинна полягати в осмисленні природи сучасного смертного (тобто граничного) людини, і, відповідно, кінцівки (необхідної граничності) технологічного прогресу в цілому.
2.2 Весільні та похоронні обряди в повсякденному культурі
Обрядове (магічне) дія є способом мислення наших предків, способом стародавнього впливу на природу і людину. Однак обряди ще й могутній засіб національного виховання і згуртування народу в одне духовне ціле (обряд єдиний і загальнообов'язковий і, отже, об'єднує всіх живучих членів народу один з одним). Обряд робили так само, як його здійснювали діди і прадіди, отже, він об'єднував народ не тільки географіч...
