чних питань, «хоча варшавський єпископ Ропп, явний ненависник радянської влади, продовжував розсилати накази ксьондзам про опір радянської влади» [Янушевич, І.І. Конфесійна політика радянської держави с. 114].
Після суду над Цепляка два дієцезії в БССР пустували. Керівництво ними здійснювалося тимчасовими адміністраціями. Могилевської діоцезія, яка після реформування Костелу на території СРСР складалася з 11 деканатів, 60 парафій зі 115000 віруючих і 35 священнослужителями, керував ксьондз С. Пржирембель. Потім його місце зайняв прелат А. Малецький, в 1926 р призначений біскупом для управління Ленінградської Апостольський адміністрацією. Його місце зайняв Б. Слокон, який був одночасно і адміністратором Мінської дієцезії. Б. Слокон був прихильником білорусизації Костелу. Місцева влада лагодили йому перешкоди для організації зустрічей з віруючими, а в 1927 він був заарештований і відправлений на каторжні роботи [Янушевич, І.І. Конфесійна політика радянської держави, с. 114].
Всі особи духовного звання, для яких їхні релігійні заняття були основною професією, були позбавлені активного і пасивного виборчого права (причому з 1924-1927 рр. коло лішенцев з числа людей церкви розширився). Навіть після зняття сану служителі культу цілком в цивільних правах не відновлюються. Священики не отримували державних пенсій (с. 206, доповнити, Крапівін).
Одним з основних напрямків у роботі рад депутатів була реєстрація релігійних громад та укладення договорів на право користування костелами і каплицями. Крім договору для реєстрації складалися також статут релігійної громади, список віруючих, список служителів культу і опис майна, що знаходиться в молитовному будинку [Лебедєв, А. Костел і влада на Гомельщині, с. 30].
У БССР, особливо в прикордонних районах і місцях компактного проживання католиків і поляків, антирадянські настрої переважали. Сприяла цьому і незбалансована антирелігійна робота, католики-білоруси в більшості своїй бажали приєднання до Речі Посполитої. І Москва, і Варшава порушували положення Ризького договору у сфері національної та конфесійної політики. Необхідно відзначити, що більшість священнослужителів, багато з них корінні жителі Польщі, не обмежувалися суто пастирською діяльністю. Керівник ОГПУ в БССР І. Опанскій повідомляв в ЦК КП (б) Б, що в республіці 36 священнослужителів РКЦ вороже налаштовані проти Радянської влади [Мчедлов, М.П. Релігія і політика, с. 184]. Разом з тим на всіх католицьких кліриків вішався ярлик польських шпигунів і контрреволюціонерів: «... Барацьбу з відпливаючи каталіцкага духавенства, якое зьяўляецца агентам польського фашізму» [л. 2, НАРБ д. 3 508] «Римсько-католицька церква є найбільшим фактором нестабільності, як в силу того, що її впливом охоплені значні верстви населення (не менше 200-250 тис.), Так і, особливо, в силу того, що вона виконує роль прямої агентури польської держави »[Янушевич, І.І. Конфесійна політика радянської держави с. 115]. Звідси видно, початок чергового посилення антирелігійної політики.
Але в той же час, у пропозиціях по антирелігійної пропаганді серед католиків за 1927-1928 рр. зазначалося, що «тепер значна частина католиків стала лояльно ставитися до революції, потрібно розділити релігійні маси і встановити інший підхід у антирелігійної пропаганди серед католицького населення». Зазначалося так само те, що була велика згуртованість між духовенством і населенням, т. К. За царату католицьке населення знаходилося в пригнобленому становищі. Всякі антирелігійні заходи дуже часто вважають неповагою до них же самим. І це пов'язано з тим, що духовенство було одночасно провідником польської мови, культури, переслідування католицької церкви сприймалося як національний гніт. У цьому криється корінь причислення собі білорусів католиків до польської національності. Тому проводити антирелігійну роботу потрібно спеціально підготовленими людьми і бажано приділяти більше уваги індивідуальної пропаганді. Разом з антирелігійної роботою необхідний пояснювати білорусам-католикам історію католицизму у Білорусі [5, арк. 134.].
З 1929 р почалося «розгорнутий наступ соціалізму» на релігію і Церкву по всій країні. По містах і селах прокотилася хвиля арештів священнослужителів, їх висилок в місця ув'язнення, де нудилися вже десятки проповідників різних конфесій. Пов'язано це було з прийняттям 8 квітня 1929 на засіданні Президії ВЦВК розглянутого Секретаріатом ВЦВК і РНК РРФСР Постанови «Про релігійні об'єднання», яке було діяли законом в області релігії та Церкви в нашій країні з урахуванням певних поправок і змін протягом 60 років ( до 1990 р) [, с26 Ліценбергер, О.А. Римсько-католицька церква в Росії [Текст] /. 249].
Доля майже всього католицького духовенства Росії, мільйонів прихожан і сотень парафій була вирішена. 1929 відкрив собою останнє і найсумніш...
