39;ятий, а обмежився б тільки проповідями і притчами, то Він став би засновником ще одного навчання, а Його дух став би лише одним серед ворогували між собою духів епохи. Вся земне життя Ісуса була як би підготовчим етапом, свідчить, що Він - Син Божий і Син Людський, а не син Авраама. І Його смерть - це смерть за форму життя, яка випадає з усіх, що існували до Нього форм. p> Культури, як і все в світі, підпорядковані закону ентропії, закону розсіювання, розпаду і руйнування. Тому основний закон розрізнених язичницьких історій - закон деградації і смерті. Відразу ж після створення світу у нього є тільки один шлях розвитку - видалення від свого витоку. В іншому випадку (повернення в лоно творця) відбувалося б припинення існування світу як чогось окремого і самостійного. Тому світ, підкоряючись закону ентропії, повинен розвиватися в сторону занепаду. Коли цикл світу (у язичницьких концепціях історичного часу) досягає свого мінімуму, відбувається миттєве відновлення вихідного стану. Циклічний час припускає можливість обійти смерть. p> У противагу цьому християнство, спираючись на иудаистских есхатологію, каже, що смерть не можна ні обійти, ні обдурити так, як це робили язичники. Ісус Христос усім своїм життям і хресною смертю довів це. Потрібно впустити смерть в саме життя і вже там подолати її. Концепція кінця світу і Страшного Суду позначає особливу точку зору. Той, хто хоче врятувати своє життя (тобто зберегти її у незмінності), втратить її, оскільки не в його силах перемогти смерть, а той, хто заради Ісуса Христа втратить її (тобто в жертовної любові відкривається назустріч іншому), врятує її. Таким чином, смерть стає ключем до нового життя. Ісус Христос навчив людей передбачати свою смерть і тим самим перемагати її, бо смерть можна потоптати тільки смертю. Язичник прив'язаний до своїх святинь і не хоче нічого чути про те, що його святині, всі його прихильності смертні. Він не здатний визнати, що все це помре, що всього цього потрібно дати померти, коли прийде час. Тому язичник не в змозі відокремити себе від своїх святинь і неминуче вмирає разом з ними.
Люди перемагають смерть, коли вони починають рахувати свої земні прихильності відносними. Тим самим вони передбачають неминучу смерть усіх своїх земних уподобань - Свого розуму, своїх старих зв'язків, ідеалів, святинь, звичаїв, традицій і т.д. Потрібно дати померти частини своїх цінностей і прихильностей, щоб їх усіх НЕ наздогнала повна і остаточна смерть. У передбаченні свого кінця (Страшний Суд) культура може долати смерть. Тому віра в кінець світу становить один з істотних елементів християнства. Адже віра в кінець світу передбачає визнання чогось, що виходить за межі існуючого і удаваного вічним порядку речей. Іншими словами, світ вмирає, а ми виживаємо для іншого життя. Життя і хресна смерть Ісуса Христа - це зримий образ того, як треба жити, щоб не померти остаточно. Переосмислене "memento mori" (лат. "пам'ятай про смерть") стає наріжним каменем християнської культури, що живе в лінійному історичному часу.
У нашу епоху індивідуалістичної психології значення хресної смерті Ісуса затемнюється поверхневим розумінням смерті в якості події, що має відносини лише до "біографії" окремої людини. Але смерть кожного окремої людини стосується, взагалі кажучи, всього людського роду. Ісус не помер на самоті, а був оточений апостолами, які стають тілом Святого Духа. У цій новій спільності зникають кордони між культурами. Апостол Павло пише: "А тепер у Христі Ісусі ви, що колись далекі були, стали близькі Христовою кров'ю. Він бо мир наш, що зробив із двох одне й зруйнував що стояла посеред перепону, ворожнечу, Він Своєю наукою знищив, а закон заповідей вченням, щоб з обох збудувати Собою одного нового чоловіка, роблячи мир, і в одному тілі примирити із Богом обох хреста, ворожнечу на ньому забивши; і, прийшов, благовістив мир вам, далеким і близьким, бо обоє Ним і ті й інші маємо доступ до Отця, в одному Дусі "(Еф. 2: 13 - 18).
Але це означало, що тільки після хресної смерті Ісуса Христа могло початися виникнення перших громад, члени яких отримали презирливе ім'я "Християни". Самі перші громади називали себе Церквою (грец. ek-klesia - викликані). Вони й справді були "Викликані" зі своїх "ветхих", тобто колишніх, форм життя (Типів культури) в нове життя. Церква стає прообразом цієї нової культури - християнської. Виникає те, що називається Pax Christi (християнський світ), заснований на Новому завіті між Богом і всім людським родом (а не тільки Ізраїлем). Межею світу пологів і Ізраїлю був інший, чужа культура взагалі; "територіальне царство" і Греція пов'язують межі свого світу зі своєю територією (так само надходить і Рим), Pax Christi всеобщ за своїм задумом. Задум християнської культури і полягає в тому, щоб створити загальнолюдську культуру. Через майже два тисячоліття, в розділеному, просякнутому ненавистю, яке воює світі цей задум здається потерпілим поразку. Але християнс...
