ькій традиції пов'язується з божественністю Христа, оскільки на рівні буденної свідомості існують абсолютно фантастичні, але здебільшого натуралістичні уявлення про богів і Бога. В епоху розгулу неоязичництва дії богів і Бога представляються за аналогією з дією фізичних сил. Тим часом саме сила, яка вкладає питання і змушує нас відповідати на них, - це і є наш "бог". Так це розуміли і древні. Але людина ніколи не дає справжньої відповіді тільки за допомогою слів, він повинен віддати всі свої життєві сили служінню своєму "Богу" - мистецтву, науці, спорту і т.д. Даються їм відповіді можуть використовувати самі різні засоби, а аж ніяк не лише мова. Але майже ніхто не служив якомусь одному б ОМУ протягом усього свого життя. Тому боги минущі. І усвідомивши це, людина може звернутися до Бога, питання і імперативи якого значимі скрізь і завжди. У лекції, присвяченій давньоєврейської культурі, ми показали, як це відображається в іменах Бога - Елохім (множина) і Яхве (однина). Елохім при цьому розуміється в якості різних сил процесу творіння, а Яхве є той, ким він буде ("Я є Я"), і це вперше дозволяє провести різницю між минулим і майбутнім. Ісус тому Син Божий, що Він служить не якогось окремого і минущому богу, а Богові, якому підпорядковані ці боги і який творить майбутнє.
Але зробити своє синівство реальністю не можна тільки за допомогою слів, тільки з допомогою притч і проповідей. Гріхи, пороки і виразки суспільства не може виправити ніякої надлюдина - це, згідно іудейським законом, прерогатива самого Бога. І вищим блюзнірством, згідно іудейським законом, є претензія людини на божественність. Така претензія знищувала б вічне очікування майбутнього, сповіщеної пророками, так само як і строгий монотеїзм. Але якщо Син Божий діє не як "цілитель", а як білі кров'яні тільця в кровоносних судинах суспільства, гинуть в боротьбі? Адже так, по суті, діє будь-яка жертва. Яхве говорить "ні" будь-якої людської волі (Виповнюється завжди воля Бога, а не людини), але Ісус і не переступає через це "ні". Він відмовляється від найменшого насильства заради спасіння світу. Насильство лише збільшило б страждання світу, і Він віддає перевагу страждати Сам: "Він, будучи образом Божим, не вважав за захват бути Богові рівним, але принизив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людини і по увазі, яко чоловік, принизив себе, був слухняним аж до смерті, і смерті хресної. Тому й Бог повищив Його, та дав Йому Ім'я, що вище над кожне ім'я " (Фил. 2: 6 - 9). p> Навколо Ісуса були люди, що втілювали культурні цінності роду, "територіального царства ", Ізраїлю та Греції. Але не було жодного, який міг би сказати, що належить хоча б до двох типів культури. Ісус був першим, хто, завдяки любові як "відкритості", одночасно належав до чотирьох культурним типами, одним своїм існуванням заперечуючи єдиність і абсолютність кожного з них (тобто його імперативів). Саме тому Ісус являв собою смертельну небезпеку для замкнутого, изолированного.существования всіх чотирьох типів культури і для всіх їх він мав би виступати в якості потенційної жертви, завдання якої поглинути імпульси злості і насильства ко всьому чужорідному. Реальною жертвою він став тільки для давньоєврейської культури, оскільки саме до неї належав за походженням. Все життя Ісуса була підпорядкована закону, який дозволяв людям подолати розділення: закону любові, смирення, відмови і жертовності. Саме тому його життя повинна була завершитися хресною смертю в якості добровільної жертви.
І це було вищою точкою людського ставлення до смерті. Пологи, як ми пам'ятаємо, заперечували смерть: культурний герой не вмирав, його дух говорив крізь маску шамана. "Територіальні царства" обходили смерть, будуючи храми, піраміди і муміфіціруя небіжчиків, тобто орієнтуючись на вічність. Ізраїль лише терпів смерть у процесі очікування Месії. Греція забувала про смерть в мистецькому та філософській творчості. Але тільки Ісус надав смерті позитивне значення. Він помирає не так, як помирають за державу, науку, мистецтво, ідеали і т.д. Такого роду жертовна смерть виходить з уявлення про вічність і незмінність того, за що вмирають. Так легко зустрічали смерть, наприклад, античні герої і взагалі представники всіх дохристиянських культур. Їх смерть припускала безсмертя тієї системи міжлюдських відносин, до якої вони належали. Хресна смерть Ісуса має зовсім іншу якість і зовсім інший сенс. Він помирає для того, щоб разом з Ним померли ті чотири типи культури, цінності яких Він зібрав у своїй душі. Це смерть для старого життя заради любові до нової. Це "результат" зі старого світу * остаточний розрив всіх старих зв'язків.
Померти повинні були б підійшли до глухого кута у фазі окостеніння чотири культури, об'єднані римським лімесу. Смерть Ісуса є замісної жертвою, оскільки ця смерть заміщає собою принесення кожної культурою в жертву самої себе заради трьох інших (замість того щоб їх знищити). Якби Ісус не був розп&#...
