нні до того ж заохочували доброчесне поведінка і карали пороки. Про те, наскільки широко було поширено цю думку, свідчить та обставина, що його дотримувалися навіть ті, релігійність яких часом ставилася під сумнів. Так, давньогрецький філософ Демокріт (460-370 рр. До н.е.) стверджував: Боги дають людям все добре як в стародавні часи, так і тепер raquo ;. За його словами, тільки ті люди люб'язні богам, яким ненависна несправедливість raquo ;. Аналогічні судження неважко виявити і у багатьох інших мислителів античності.
Християнські богослови традиційно говорять про божественну природу моралі. Індивід її отримує як у вигляді природного морального закону (внутрішній закон), так і у вигляді богоодкровенного (зовнішнього) закону. Моральний закон, як писав відомий православний богослов І. Янишев, є щось, дане нам, дане хоча і разом з нашою природою, але не нею самою raquo ;. Таким чином, кажучи словами вітчизняного релігійного філософа С. Франка, будь-яка релігія зводиться до свідомості космічного, надприродного значення вищих цінностей raquo ;, до прагнення зблизити людське життя з надприродним і абсолютним початком .
Зрозуміло, в основі подібних суджень лежить віра в Бога, в моральний світопорядок, їм встановлений. Однак богослови намагаються і аргументувати свою точку зору. Піднесені моральні принципи, заявляють релігійні ідеологи, що говорять не про те, що є, а про те, що має бути, не можуть бути створені грішним за своєю природою людиною. Моральний закон не можна вважати і наслідком досвіду, виховання, звички, бо він не зважає на те, що відбувається в земному житті, а вказує лише те, що повинно відбуватися. Також і природа людини не є джерелом моралі, бо людські природні потягу нерідко суперечать велінням моральності, і виховані люди змушені їх пригнічувати. Якщо людина була б творцем своєї моралі, кажуть богослови, то він встановив би такі правила, які легко було б виконувати. А насправді доброчесне поведінка нерідко вимагає значних зусиль, а іноді і самопожертви. Звідси само собою нібито напрошується висновок: Моральний закон за своєю природою є закон божий, а не людський [5, с. 104].
Релігійна трактування походження моралі має цілу низку переваг. Перш за все, вона підкреслює універсальний, загальнолюдський характер моралі. Божественні приписи поширюються на всіх людей без винятку. Перед мораллю, як перед Богом, всі рівні - і багатий, і бідний, і цар, і президент, і останній холоп. Релігійне вчення певною мірою охороняє від спрощено-утилітарного підходу до моралі, підносить моральні шукання до високих смисложиттєвих питань. У відомих межах релігія здатна обмежити сферу дії суб'єктивізму, свавілля в моральних оцінках і судженнях: сам Бог наказав поважати старших, чи не красти, не вбивати і т.д. Нарешті, не можна не відзначити, що релігійна трактування походження моралі вільна від сухого раціоналізму, насичена емоційно-чуттєвими компонентами. Навіть більше того, акцент робиться нерідко на почутті совісті, почутті добра і т.д. Інакше кажучи, моральне почуття підкріплюється релігійними переживаннями.
Однак не можна не визнати, що подібне розуміння виникнення моральності прийнятно, головним чином, для віруючих і може викликати сумніви у атеїстів, скептиків, хто вагається. Варто звернути увагу і на те, що явно занижена роль людини в процесі становлення моральної свідомості. По суті справи, воно подається як щось готове, вчинене, яке людина зобов'язаний прийняти без особливих сумнівів.
Важким для релігійної свідомості залишається і наступне питання. Вже мислителі античності розмірковували над наступним: Творить чи Бог за законами Добра або ж Ласкаво встановлює сам Бог? Raquo ;. Якщо Бог керується моральними принципами, то, виходить, ці принципи як би підносяться над Богом. Якщо ж сам Бог довільно визначає ті чи інші принципи, заповіді, то вони є результатом сваволі, хай і божественного. В останньому випадку виникає не дуже зручний для християнства питання про те, чому перша заповідь полягає в наступному: Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, усією душею твоєю, і всім своїм розумом .
Словом, поставлений ще Сократом питання: Чи буде свято те, що люб'язно богам, або, навпаки, богам люб'язно святе? і нині створює певні труднощі для релігійно-моральної свідомості.
Втім, стародавні греки (Гесіод, Гомер та ін.) вважали, що боги не вільні любити все те, що їм сподобається. І над людьми, і над богами тяжіє вічна Справедливість.
Нарешті, відзначимо ще один момент. Настільки тісне пов'язування релігії і моралі може мати і негативні наслідки в наш секуляризоване час, коли релігійні переконання у значної частини населення якщо не відсутні, то помітно ослаблені. Що ж необхідно всіх їх вважати людьми аморальними?
З релігійними поглядами на п...
