і морально-психічний досконалість). Вони вважали, що людина (якщо він, звичайно, людина в їх розумінні повноцінний, а не, скажімо, "Дикун", який прирівнювався до тварини) у своїй основі є раціональним істотою і його в принципі можна змінити в кращу сторону з допомогою переконання, тобто впливаючи на його свідомість, на його психіку допомогою слова і тексту. Якщо ж переконання не діяло, то слід вдатися до такого методу впливу, як особистий приклад, але і в такому випадку в першу чергу вводилася в дію певним чином організована знакова система, оскільки поведінка конфуціанізірованной особистості носило суто знаковий характер, а методи фізичного впливу відкидалися як недостойні "Благородного мужа". Та й в індивідуальній практиці психічної саморегуляції конфуціанці спиралися насамперед на внутрішню мову, постійно запитуючи себе і ведучи з собою внутрішній діалог (див. гл. I даної роботи). p> Чань-буддисти ж вважали, що всі вербальні приписи, всі тексти, в яких вони зафіксовані, неістинним, помилкові, саме в силу своєї вербалізовані нездатні відкрити таємні таємниці буття і передати справжню суть речей і явищ і тому вводять в оману недосвідченого учня. Звідси принципова методологічна установка на "езотеризм", на передачу невербальної інформації в процесі безпосереднього спілкування вчителя з учнем, а також на використання у практиці психічної тренування енігматіческого мови парадоксів і іносказань, налаштовує учня на прийом і передачу того, що "приховано за словами" (пор. у Ф. І. Тютчева: "Думка висловлена ​​є брехня "). Ця установка, предопределившая багато найбільш характерні особливості чаньской практики психотренінгу і психічної саморегуляції, була сформульована у двох перших з чотирьох дуже коротких висловів, які приписуються легендарному засновнику школи чань, індійському місіонерові Бодхидхарме (кит. Шляхи-Дамо; яп. Бодай-Дарума) і в яких, за суті, в гранично лаконічній формі були викладені самі основні принципи теорії та практики чань-буддизму. Вони говорять: "Особлива передача поза навчання "та" Не спиратися на слова і писання "[208, с. 212].
Аналогічний підхід ми виявляємо в даосизмі, де мовчання виступає як знак вищої мудрості, бо "знає не говорить, а говорить не знає" [98, В§ 56, с. 34; 115, гл. 22, с. 137], де саме Дао виступає як щось неподдающееся вербалізації і опису в термінах диференціюють,, щось "таємниче", "Чудесне", "непізнаване", "безформне", "Безмежне" і т.д. І оскільки воно не може бути охарактеризоване в позитивних термінах, то в разі потреби характеризується найчастіше негативно, по Апофатична принципом "не те і не це": "Дивлюся на нього і не бачу, тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його дрібним. Ці три [ознаки Дао] нез'ясовні, тому що вони сходять до Єдиного. Його верх не освячений, його низ не затемнений. Воно нескінченно і не може бути названо ... І ось називаю його формою без форм, образом без істот...
