ренність до монархізму і деспотизму, а також патріотизм.
У ці ж роки широке поширення серед китайської інтелігенції отримали також праці Шопенгауера і Ніцше, їх песимістична філософія цілком відповідала її занепадницьким поглядам після поразки Синьхайской революції. Реакцією на ці настрої був виступ Лі Да-чжао в журналі «Цзяінь» (серпень 1915 р.) із статтею «Песимізм і самосвідомість», що явилася відповіддю на статтю Чень Ду-сю «Патріотизм і самосвідомість», опубліковану раніше в цьому журналі.
Чень Ду-сю стверджував, що «патріотизм» в Китаї є перешкодою для виникнення національної самосвідомості, оскільки він пов'язаний з відданістю існував державі і старим традиціям. Лише після того як в Китаї з'явиться національна самосвідомість, яке має бути створено тверезо мислячими людьми, патріотизм стане в Китаї явищем прогресивним. Тому інтелігенція тимчасово не повинна займатися політикою. Її завдання - здобувати знання і вчитися, змінювати суспільство шляхом освіти. Лише після того як умови в суспільстві зміняться, можна буде приступити до політичної діяльності.
Лі Да-чжао висловив незгоду з цією точкою зору. За його думку, не патріотизм - перешкода для виникнення національної самосвідомості в Китаї, а песимізм, що охопив китайську інтелігенцію в цей час. Песимізм і провіденціалізм послаблюють дух боротьби і заважають зусиллям руху вперед і зміни положення. Патріотизм же, навпаки, сприяє формуванню національної самосвідомості. Він стверджував, що значення самосвідомості полягає в появі прагнення до «зміни нації» і завдання інтелігенції полягає в тому, щоб «змінити націю» відповідно до її свідомістю, причому зміна нації неможливо без патріотизму народу. Це означає, що інтелігенція повинна брати участь у політиці.
У дискусії Лі Да-чжао і Чень Ду-сю з питання про самосвідомість китайської нації намічалися різні підходи до історичного процесу та ролі в ньому особистості.
М. Мейснер приписував Лі Да-чжао в цій дискусії націоналізм, волюнтаризм і індивідуалістичний оптимізм. Насправді Лі Да-чжао не стояв на позиціях націоналізму (у сучасному його розумінні), а висловлював самосвідомість китайського народу, не стояв на позиціях волюнтаризму, а лише підкреслював роль суб'єктивного фактора в історії. Його оптимізм не був компенсує реакцією на важке дитинство, як стверджував Мейснер, а випливав з відчуття історичних зрушень, що відбувалися в Китаї, тобто мав не суб'єктивну, а об'єктивну основу.
Лі Да-чжао, виступаючи проти провіденціалізму, проповідував під впливом роботи Бергсона «Творча еволюція» свободу волі. У статті «Песимізм і самосвідомість» він писав, що в Китаї люди звикли коритися обставинам і не ведуть з ними боротьбу. Лі Да-чжао закликав відмовитися від «пасивного детермінізму і, виходячи з теорії свободи волі, прагнути йти вперед, розвиватися, з тим щоб змінювати обставини». Цей заклик Лі Да-чжао в умовах старого Китаю, де панували конфуціанський провіденціалізм, віра в волю Неба і даоська теорія недіяння, мав велике для того часу, безумовно прогресивне значення, бо без звільнення від віри в провіденціалізм і недіяння ні про яке свідомому революційному русі в Китаї не могло бути мови. Тому проповідь боротьби проти пасивного підпорядкування обставинам, заклик до зміни їх за допомогою «свободи волі» мають бути правильно зрозумілі і не витлумачені як просто волюнтаризм т...
