ний шлях, що веде до нірвани. Тим більше що В«благоговіння самозаглиблення для буддизму - те ж, що для інших релігій - молитва В», тобто в цьому стані буддист найбільш близький до ілюзорного, превратному відношенню до світу.
Але художні образи, створені з цього сюжету, виявилися глибше і багатозначніше, в них більш грунтовно зазвучали соціальні проблеми, ніж проблеми морально-філософські та релігійні. Мистецтво завжди відновлювало цілісне, гармонійне ставлення людини до світу, коректувало абсолютизацію як ідеального, так і грубо матеріального ставлення до життя.
Буддійська теологія завжди прагнула повернути людину до того, щоб В«не робити відмінності між добрим і злим, людьми і тваринами ... В»почуття прихильності і любові тобто знімала гармонійні і гуманістичні аспекти буття людини.
Тут буддизм явно трансформує більш гуманістичні принципи ведичної культури. Так, в В«МахабхаратіВ» точно визначається, у чому гідність і сенс людського життя:
Але чи знаєш ти, в чому добро вікове? p> Повинні ми любити всіх живих, все живе,
Ні в думках, ні в діях зла не живлячи, -
Ось істина вічна, правда святая. p> Всі люди прекрасні, що серцем незлобиві.
Таким чином, краса тут невіддільна від добра, в той час як буддизм нейтралізує цю органічний взаємозв'язок.
Більше того, навіть пантеон богів доарійського і навіть раннеарійского періоду в Індії - це пантеон істот, дуже близьких до людини; вони сильніші, справедливі або більше гнівні істоти, ніж проста людина, але це людина під всіх реальних проявах; вони антропоморфні. Ось чому древнеіндусской міфологія, так само як грецька, стала основою і невичерпним джерелом розвивається мистецтва.
Велике соціальне значення мала й ідея буддизму про смерть людини, яка не є просто знищенням, але є лише перехід до іншого життя, і лише в нірвані людина досягає повного розчинення, зникнення (угашения). У цій ідеї полягало зерно діалектичної думки про незнищенність реальності (Матеріальної або ідеальної), ідея про нескінченність буття світу, а отже, і людини в ньому. Слід зазначити, що ця універсальна проблема завжди вставала перед людством, які намагалися в тій чи іншій формі усвідомити сенс свого існування. Так, наприклад, в нірвані так само виникає проблема вічності (первісного), так як В«... повернення до початку називається спокоєм, а спокій називається поверненням до сутності. Повернення до сутності називається постійністю В».
І навіть в європейській філософії раннього середньовіччя, через ідеї Платона, на якого, безсумнівно, вплинули індійські філософські теорії, виникає проблема вічності буття. Так, Прокл в В«першоосновою теологіїВ» стверджує: В«Всяка приватна душа може зійти у становленні в безмежне і піднятися від становлення до сущого ... Перебуваючи безмежне час серед богів, вона в свою чергу не може залишатися весь наступний час в тілах, оскільки те, що не має тимчасового початку, ніколи не може мати і кінця ... Отже ...
