ственну літургію в стародавній Русі чинили на семи просфорах, нові «справщики» ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключали.
. Земні поклони замінені поясними і т.п.
Таким чином, проаналізувавши нововведення Никона, можна зробити висновок: ці зміни для православного віровчення і культу були несуттєві, так як вони не зачіпали основ православ'я, його догматики і таїнств, а стосувалися деяких граматичних і культових нововведень, але через разраставшихся, невирішених раніше протиріч об'єктивного (наприклад, боротьба між іосіфлянамі і нестяжателямі) і суб'єктивний (характер Никона - характер людини акматической фази) плану ці зміни викликали величезні наслідки. Все російське суспільство розкололося на прихильників старої і нової віри.
Розбіжності патріарха Никона і його колишніх однодумців
«Ревнителі благочестя» (Так називали протопопа Івана Неронова, духівника юного царя Олексія Михайловича Стефана Вонифатьева, знаменитого Авакума.) Спочатку зовсім не побоювалися новообраного патріарха, бо були з ним коротко знайомі і належали до числа його однодумців. Так само як і вони, Никон був прихильником введення одностайності і сам на початку свого патріаршества хрестився двома перстами. Але Єпіфаній Славинецький (київський монах) не втрачав часу дарма: через деякий час він зумів переконати Никона, що його друзі не праві і виправляти церковні книги все-таки необхідно. У Великий піст 1653 Никон в особливій «пам'яті» (Меморандумі) наказав своїй пастві прийняти троеперстіе, тоді ж до Москви прибув гарячий шанувальник (а після настільки ж гарячий супротивник) Никона - антіохійський патріарх Макарій, і в країні було офіційно оголошено про введення троеперстія, а ті, хто продовжував вживати при молитві двоеперстіе, були віддані церковному прокляттю. Пізніше (1656) церковний собор підтвердив такий порядок.
Цікаве питання: чому Никон сперся не на своїх друзів, а на приїжджих ченців-українців? А головне, чому цю політику Никона підтримали і більшість прихожан, і собор і цар Олексій? З етнологічної точки зору відповідь дуже проста. Прихильники Авакума відстоювали перевагу місцевого варіанту православ'я, сформованого в Північно-Східної Русі в XIV в., Над традицією вселенського (грецького) православ'я. «Древле благочестя» могло бути платформою для вузького московського націоналізму і відповідало ідеалу «Третього Риму», «Святої Русі». З точки зору Авакума, православ'я українців, сербів, греків було неповноцінним. Інакше за що ж Бог покарав їх, віддавши під владу іновірців? Православ'я Авакума, таким чином, не могло бути сполучною основою суперетносу як скупчення близьких, але різних народів. Представники цих народів розглядалися старообрядцями лише як жертви омани, які мали потребу в перенавчанні. Зрозуміло, така перспектива ні у кого не викликала б щирої симпатії і бажання об'єднатися з Москвою. І цар, і патріарх прекрасно розуміли сю тонкість. Тому, прагнучи до зростання і розширення своєї влади, вони орієнтувалися на вселенське (грецьке) православ'я, по відношенню до якого і православ'я російських, і православ'я українців, і православ'я сербів були не більше ніж допустимими варіацій.
Реформаторська діяльність Никона зустріла сильний опір з боку чільних Духовних діячів того часу: єпископа Павла Коломенського, протопопов - Авакума, Іоанна Неронов...
