.).
У 1037 р Київська Русь отримала свого першого митрополита Феопомпа (грека за національністю), а Ярослав Мудрий заклав митрополію (резиденцію митрополита). Грецьке церковне управління призвело до виникнення національної східнослов'янської церковної опозиції. У результаті східнослов'янські єпископи приблизно в 1050 році обраний Київським митрополитом «русина» Іларіона. Це був освічений для свого часу людина: аскет, схимник, місіонер, «письменник», визнаний керівник східнослов'янського чернецтва, пресвітер княжого села Берестова.
Незважаючи на візантійський вплив, Київська Русь йшла своїм шляхом розвитку, запозичуючи, переробляючи, але зберігаючи своєрідність культури. Ще А.С. Пушкін вважав, що звичаї Візантії ніколи не були вдачами Києва.
Прийняття православ'я охолодив відносини між Західною Європою і Древньої Руссю. У результаті поділу церков Русь залишилася чуждою Європі. Прийнявши світло християнства від Візантії, вона не брала участь ні в політичних переворотах, ні в розумової діяльності римсько-католицького світу. Тим не менш, Русь, увійшовши в ойкумену візантійської цивілізації, підтримувала політичні, торговельні та культурні відносини не тільки з Константинополем і южнославянскими народами, але і з країнами західно-християнської цивілізації.
.3 Розвиток мережі монастирів і чернецтва
Зростання впливу православ'я пов'язане з розвитком мережі монастирів і чернецтва, які відігравали важливу роль у житті православного і мирського суспільства і перетворилися на один з оплотів історично складалася ладу російського життя. Частина монастирів була заснована ченцями, тобто працею і подвигом братії, як, наприклад Києво-Печерський монастир, що отримав в XII в. статус лаври, тобто провідного великого монастиря. У XI ст. цей монастир став центром розповсюдження і затвердження православ'я в Київській Русі.
Крім цього монастирі зводилися на кошти князів і бояр, які думали при цьому, насамперед про себе, оскільки хотіли мати молитовників за свою душу за життя і після смерті. Іншим матеріальним джерелом створення нових обителей були пожертвування від світу і вклади при постригу в ченці. До початку монголо-татарської навали на Русі існували вже 68 монастирів, 2/3 з яких були побудовані князями і приватними особами.
Чернецтво тривалий час виконувало важливу соціально-політичну функцію - було носієм високих моральних принципів, даючи мирянам моральні орієнтири. Зразками чернечого подвигу були Феодосій Печерський (XII ст.), Сергій Радонезький (XIV ст.), Серафим Саровський, старці Оптиної пустелі (XIX ст.) Та чимало інших. Ними грунтувалися навіть монастирі і пустелі, часто ще на неосвоєних територіях. Не випадково ченці, особливо почитавшиеся РПЦ і мирянами як заступники за Русь і православний народ перед Господом Богом, зараховувалися до лику святих.
Чернецтво мало можливості для реалізації своїх здібностей незалежно від станового походження іноків. Всі ченці були рівні перед Богом і могли займати найвищі пости в церковній ієрархії.
Чимале значення для духовного та соціального розвитку Русі грала тема праці, яка виходила за рамки дискусій, що проводилися церквою. Відповідно до Священного Писання фізична праця був посланий Богом людям як покарання. У XIV-XV ст. тема праці набула актуальності у зв'язку з отримав розвиток церковним землеволодінням, трудовою діяльністю і ставленням до неї монастирської братії. Концепцію про працю та самовдосконаленні іноків в середині XIV ст. сформулював Сергій Радонезький. Морально-трудова ідея ігумена Троїцького монастиря зводилася до «розумному укладення», заохоченню не тільки розумового, а й фізичної праці. Однак праця їм розглядався не як засіб до перетворення світу, а як шлях до самовдосконалення, яке прийшло на Русь з Візантії разом із вченням ісихастів.
Багато монастирі мали земельні володіння з селами і селянами. Тому концепція обов'язкового особистого праці на російському грунті вилилася в затяжну боротьбу нестяжателей і іосіфлян. Принцип нестяжанія означав не заперечення власності взагалі, а трактувався як принцип общинного нею володіння, що не суперечило церковним канонам. Тим більше що в основі земельної власності лежав принцип, якого дотримувалося православне селянство, - земля Божа, оскільки вона творіння Бога. Тому монастирсько-церковне землеволодіння сприймалося ними як норма. Засоби, якими у вигляді землі і вотчин з селянами володіли монастирі, були джерелом їхнього добробуту. Воно досягало в сукупності таких розмірів, які можна було зіставити з вотчинами великих феодалів. Звідси і неодноразові спроби світської влади зазіхати на монастирсько-церковне землеволодіння.
1.4 Церковні собори
