ед з нередуціруемого духовних феноменів. Усяке зовнішнє, предметне, знакове їх вираз завжди є лише наближення до них, яке з неминучістю зупиняється перед певною межею, межею, подолати яку звичними засобами об'єктивного аналізу в принципі неможливо. Бо всяка схоплене зміст, все розуміння, як тільки воно об'єктивується, втрачає свою безпосередність, перестає бути життям духу і є лише його приблизної схемою, бо загадка буття, будучи визначеною у слові, звертається в свою бліду тінь, мертвий зліпок.
У своїй роботі Імовірнісна модель несвідомого. Несвідоме як прояв семантичної всесвіту Налімов В.В. і Дрогаліна Ж.А. пишуть, що слова нашої мови мають дві іпостасі: символічну, коли вони є ключами, що відкривають вхід в несвідоме, і дискурсивну, коли вони стають елементами логічних конструкцій, вчені розкривають процес мислення через діалектичне протистояння дискретного і континуального. Всі опис в цілому дається через розкриття світу в двох його засадах - дискретному і континуальному, при цьому потрібно було, що обидва вони є тільки прояви насправді нечленімих семантичної всесвіту .
Думка про единящей, конституирующей ролі сенсу як основи буття висловив і Д. Бом: Основний, глибинний джерело сенсу невловимий і не може бути виявлений ... Поглиблюючи смисли, ми наближаємося до духовності .
Тому зміст духовних феноменів передбачає застосування особливих методів пізнання, в яких вирішальна роль належить сприймаючого суб'єкту, а саме - розуміння, що припускає необ'єктивно-відсторонене споглядання внеположного людині дійсності, а діалог свідомостей, що має на меті отримання єдності на рівні несвідомого і досягнення початкової цілісності буття.
Діалогічність розуміння була помічена ще Е. Гуссерлем і стала одним з найважливіших одкровень ХХ століття. " Первісне самотність особи, замкнутої в межах своєї суб'єктивності і яка протистоїть
всьому іншому світу, поступово поступилося місцем усвідомленню діалогічності людського існування" .
Ідею діалогічності стверджував також і М. Бубер. Людський світ raquo ;, - писав він, в першу чергу характеризується, власне, тим, що тут між істотою і істотою відбувається щось таке, рівне чого можна відшукати в природі. Мова для цього щось - Лише як знак і медіум. Через щось викликається до життя всяке духовне діяння. Саме щось робить людину людиною .
Отже, який зміст ми вкладаємо в поняття дух ?
Першим теоретичним усвідомленням даного феномена було розуміння духу як розуму, сформульоване в античній філософії.
Вся грецька філософія є спроба раціонального осмислення людиною свого буття і світу в цілому. Але вона стала можливою тому, що до часу її виникнення раціональне мислення вже в основному склалося, сформувалося як особливий спосіб пізнання.
Розвиток античної філософії суттєво вплинуло на процес вдосконалення і зміцнення цієї форми мислення, поступово затвердивши, особливо після Сократа і Аристотеля, раціонально-логічну форму мислення як єдино вірну, здатну досягти істинного знання. Вл. Соловйов пише: Раціоналістична філософія проголосила права людського розуму, ... і недарма чуйний інстинкт народних мас на руїнах старого порядку воздвигнул вівтар богині розуму .
У цьому відношенні примітна робота Ф. Ніцше Народження трагедії з духу музики raquo ;, де він говорив, що хто хоч раз наочно уявить собі, як після Сократа, цього Містагогія науки, одна філософська школа змінює іншу, як невідома дотоле універсальність спраги знання, охопивши широкі кола освіченої громади і зробивши науку основним завданням для всякого обдарованої людини, як ця універсальність вперше покрила всеохоплюючої мережею думки всю земну кулю і навіть відкривала перспективи на закономірність цілої Сонячної системи, - хто уявить собі все це, а разом з тим і дивовижну в своїй величі піраміду сучасного знання, той змушений буде побачити в Сократа одну з поворотних точок і осей так званої всесвітньої історії .
Оцінивши можливості раціонального мислення, людина обожнює його, передавши йому функцію управління всім сущим. За аналогією з людиною, чиє життя відтепер підпорядкована контролю розуму, весь Космос мислиться античними філософами як живий організм, керуючим центром якого є вищий космічний розум: нус у Анаксагора, або логос у Геракліта. Тому в античній філософії дух виступає як розумне початок всього сущого і тотожний розуму.
Ця лінія отримала подальший розвиток у філософії Платона і його послідовників. Проголошується єдність і взаємозумовленість світу ідей і світу речей. Речі існують, оскільки вони причетні ідеї. У Гегеля це вже, як відомо, звучить так: Все дійсне розумне, все розумне дійсно .
І знову звернемося до вищезга...
