даній праці Ф. Ніцше, де він проголошує, що весь сучасний нам світ б'ється в мережах олександрійської культури і визнає за ідеал збройного вищими силами пізнання, працюючого на службі у науки теоретичного людини. (...) Всі наші засоби виховання мають своєю основною метою цей ідеал, всякий інший рід існування примушений стороною пробиватися, як дозволена, але не имевшаяся на увазі форма існування. Є щось майже страхітливе в тому, що освічена людина довгий час допускався тут лише у формі вченого, навіть нашим поетичним мистецтвам судилося розвиватися з учених наслідувань. (...) Фауст, цей незадоволений, мечущийся по всіх факультетах, через прагнення до знання відданих магії і чорту Фауст, якого варто лише для порівняння поставити поруч з Сократом, щоб переконатися, як сучасна людина починає вже усвідомлювати у своєму передчутті межі цієї сократичної радості пізнання і прагне з широкого пустельного моря знання до якого-небудь березі ...
Тим часом raquo ;, продовжує автор, як дрімаюча в лоні теоретичної культури загроза починає поступово наганяти страх на сучасну людину і він у своєму занепокоєнні хапається за кошти, вишукати в скарбниці його досвіду, щоб запобігти небезпека, сам не дуже вже вірячи в ці кошти, тим часом як він таким чином починає відчувати те, що послідують з нього самого, - великі, широко обдаровані натури зуміли скористатися цим самим зброєю науки, щоб взагалі усвідомити і представити нам ці межі і умовність пізнавання і тим рішуче відкинути домагання науки на універсальне значення й універсальні цілі, при каковом вказівці вперше була пізнана ілюзорність того уявлення, за яким осмілювалися вважати можливим за допомогою закону причинності проникнути в сутність речей. Огромному мужності і мудрості Канта і Шопенгауера вдалося здобути важку перемогу - перемогу над приховано лежачим в істоті логіки оптимізмом, який у свою чергу представляє підґрунтя нашої культури. У той час як цей оптимізм, спираючись на що не підлягає в його очах сумніву вічні істини, вірив у познаваемость і разрешимость всіх світових загадок, а з простором, часом і причинністю звертався як з абсолютно безумовними і мають загальне значення законами, Кант відкрив, що ці останні, власне, служать лише до того, щоб звести голе явище, створення Майї, в ступінь єдиною і вищої реальності і поставити його на місце потаємного і істинної сутності речей, а дійсне пізнання цієї останньої зробити тим самим неможливим ...
До того ж, ми вважаємо важливим підкреслити, що культура, побудована на принципі науки, повинна загинути, як тільки вона почне ставати нелогічною, тобто бігти від своїх власних наслідків. У нашому мистецтві це загальне лихо знаходить своє вираження; даремно ми у своїй подражательности шукаємо опори у всіх великих продуктивних періодах і натурах, даремно ми оточуємо сучасної людини для його розради всієї світової культурою і ставимо його серед художніх стилів і художників усіх часів, щоб він міг, як Адам звірам, дати кожному його ім'я: він все ж залишається вічно голодуючим, критиком безсилим і безрадісним, олександрійським людиною, яка в глибині душі своєї бібліотекар і коректор і шкода сліпне від книжкового пилу і друкарських помилок .
У виду цього найбільш імовірним видається, що майже кожен відчує себе настільки розкладеним критико-історичним духом нашої освіти, що він тільки шляхом вчених конструкцій та ... абстракцій зможе увірувати в існування міфу в далекому минулому. А позбавлена ??міфу всяка культура втрачає свій здоровий, творчий характер природної сили: лише обставлений міфами горизонт замикає ціле культурний рух у деякий закінчене ціле. Всі сили фантазії і аполлонічних мрій тільки міфом рятуються від безцільного блукання .
Тепер на хвилину уявимо поруч з цим абстрактного, що не керованого міфами людини, абстрактне виховання, абстрактні звичаї, абстрактне право, абстрактне держава, уявімо собі невпорядковане, що не стримане ніяким рідним міфом блукання художньої фантазії, уявімо собі культуру, яка не має ніякого твердого, священного, корінного підвалини, але засуджену на те, щоб виснажувати усілякі можливості й скупо харчуватися всіма культурами raquo ;. (...) Laquo; Чи може гарячкова рухливість цієї культури бути чимось іншим, крім жодного хапання і лову їжі голодуючим, - і хто стане давати ще що-небудь подібної культурі не насититься всім тим, що вона вже поглинула, і для якої сама зміцнює і цілюща їжа зазвичай звертається в історію і критику .
Цими прозріннями свого часу було покладено початок нової культурної ери. Її найважливіша ознака є те, що на місце науки як вищої мети просунулася мудрість, яка, що не обманюючись і не піддаючись спокусі ухилитися в область окремих наук, неухильно направляє свій погляд на загальну картину світу і в ній, знаходить священні і потаємні потоки любові, співчуття і блага, які і складають суть буття, і які хочуть бути ...
