хліборобського народу і його душевним складом, обумовленим осілим життям. Теократичний лад Перу спочивав на звичайному і повсякденно відчували, а не на чудотворну силу якогось пророка і його слова. Інкська держава і було инкской релігією. Коли загинуло їх держава, загинула і їхня релігія. Індійські племена з менш розвиненими релігійними системами виявилися і менш податливими євангелізації. Поняття про єдиного бога і інші християнські символи віри і догми були недоступні розумінню племен, що знаходилися на початкових стадіях розвитку. Християнство могло залучити їх тільки магією, символікою, таємничістю своїх обрядів. Але саме звернення в католицтво не змінило докорінно духовний світ індійців. Варто було піти місіонерові разом з фактором примусу, як про християнство забували.
Зрештою подолати перешкоди на шляху до християнізації не змогли ні церковники, ні королівська влада, ні її представники на місцях. Вони опинилися перед вибором: або продовжувати репресії проти індіанського населення, мобілізувавши для цього інквізицію, як це було зроблено проти євреїв і маврів в Іспанії, або змиритися з фактом «двурелігіозності» індіанців, дозволяючи їм якщо не офіційно, то фактично зберігати деякі язичницькі обряди. Масові репресії проти індіанців були не тільки дорогою справою, а й погрожували викликати відповідну реакцію аборигенів, що було не в інтересах іспанців, для яких головним залишалося використання індіанців як джерело збагачення. До того ж досвід показував, що репресії не обіцяли успіху. Другий же варіант обіцяв колонізаторам мир і благоденство. Іспанці обрали другий, не відмовившись повністю від першого.
Отже, який же був кінцевий результат місіонерської роботи в іспанських колоніях Америки? Місіонери періоду конкісти прагнули повністю викорінити первісні уявлення індіанців про навколишній їхній світ, знищити їх вірування. Вони мали намір замінити «посудина», в якому вміщувався духовний світ індіанця, іншим, своїм власним. Але ця операція явно не вдалася. Індіанець до кінця XVI ст. сповідував як би дві релігії: католицьку і свою власну. Одна релігія «нашаровувалася» на іншу. Назвати цей результат успіхом місіонерів не можна. Енріке Д. Дуссель, автор вельми популярною на Заході «Історії церкви в Латинській Америці», вихваляє подвиги місіонерів, але і він змушений визнати, що місіонери породили вид релігійного гібрида чи релігійної «світлотіні», в якій неможливо визначити, де закінчується язичництво і де починається католицизм. «Светотень», по Дусселю, прийняла в остаточному підсумку форму «народного католицизму», заснованого на напівязичницьких марновірствах. Результат виявився більш ніж скромний, але ж на досягнення його місіонери затратили майже п'ять століть і в ім'я нього були загублена мільйони індіанців! Місіонери з часом разуверіваются в можливості перетворити індіанців у «повноцінних» християн. Поступово сподвижники зникають з їхніх лав. Закабалення індіанців та експлуатація негрів-рабів породжують достаток і багатство для колонізаторів. Релігійне почуття поглинається церковною організацією, підпорядковується їй. Церковники перестають бути «полум'яним» воїнством. Вони перетворюються на розпещену, добре оплачувану і франтуватий бюрократію. У XVII в. імена Бартоломе де Лас Касаса та інших поборників прав індіанців були забуті, про «прагнення іспанців до справедливості» у колоніях вже ніхто не згадував. У XIX в. від бойового духу першого поколінн...
