исновок. Було два, абсолютно різних типів театру - 1) існував до падіння Римської імперії в V ст. (Античний); і 2) існуючий донині з епохи Середньовіччя. Ці театри відрізняються як змістом, так і формою постановок. Припустимо, вкрай рідкісне зараз вживання на сцені масок в античному театрі значної частини його історії було обов'язковою нормою у всіх ролях.
Головне ж, принципова відмінність між цими двома театрами закладено зміною життя, думок і почуттів людей з приходом до нас Христа. Помінялися моральні та естетичні установки культури, цивілізації в цілому. Звичайно, змінюється і зміст п'єс, зовнішній ряд постановок в театрі. Але специфіка цього інституту мистецтва в античності визначалася його сугубій отнесенностью до культу язичницької релігії, з усіма витікаючими наслідками морального властивості. Характер роботи акторів у багатьох моментах був подібний зі служінням жерців різних божеств. Апостоли Господа нашого Ісуса Христа, несучи благовістя світу, одночасно закладали основи протистояння язичництва й подальшого світового повалення його, як віри бісівської. Відповідно, і святі отці перших століть, наслідуючи приклад апостолів, не шкодуючи сил і життя боролися проти будь-яких проявів язичництва, в тому числі античного театру. Він не пішов еволюційно, що не перетворений поступово в театр нового типу, а зник разом з античною цивілізацією.
З іншого боку, час від часу і після поширення, встановлення християнства в державах Європи в ті чи інші історичні моменти можна спостерігати раптове посилення ознак язичництва, не до кінця стершихся в народній пам'яті. Та й як показує сучасна ситуація, сатана завжди, лише починає згасати в людях щире прагнення до Божої правди, каламутить їх свідомість, вдихає в душі темряву, використовуючи старі, давно випробувані їм інструменти. І зараз існує «язичницький» театр, тобто апелює до пристрастям людей, живлячи спрагу задоволень будь-яку ціну. Маючи на увазі святоотцівський досвід боротьби з цим явищем, такий театр, безсумнівно, Церква повинна відкидати.
Але це не означає відкидання театру іншого, що виріс у вже християнізовані світі, на базі високих моральних вимог, євангельських заповідей відносини до Бога і людини. І такий театр, іноді явно церковний, іноді ж таки не відверто релігійний; за зовні світським рядом засобів постановки та організації сюжету має в собі християнський дух, потрібно підтримувати віруючим людям, у тому числі для створення альтернативи чужого нам мистецтву теперішніх «ідолопоклонників».
Нинішнє взаємодія Церкви і театру лише здається таким собі надуманим новаторством. Воно, це взаємодія, правда, буквально вийнято з небуття, під спід в пострадянському суспільстві, і тільки починається, проте, сподіваємося, нам вдалося показати - коріння подібної співпраці потужні, йдуть до самих витоків прийняття християнства на Русі.
А діячам театру важливо зрозуміти - по-справжньому велику культуру якщо і можна було б зараз відтворити хоч якоюсь мірою, то без звернення до духовних багатств християнства цього зробити не вдасться. Чому? Нагадаємо хоча б, що «золотий» XIX століття в російській літературі та мистецтві, в тому числі театральному, збігся і з ще одним підйомом Православ'я на Русі, коли висот богословської думки і подвижницького життя досягали такі святі як Серафим Саровський, Ігнатій (Брянчанінов), Філарет та Інокентій Московські, Ксені...
