авлення людини до самої себе, інших людей, суспільству і світу в цілому.
Можна сказати, що сутність культурної ідентичності полягає в усвідомленому прийнятті індивідом відповідних культурних норм і зразків поведінки, цінностей та мови, у розумінні свого Я з позицій тих культурних характеристик, які прийняті в даному суспільстві, в Самоототожнення себе з культурними зразками саме цього суспільства.
Культурна ідентичність передбачає формування в індивіда стійких якостей, завдяки яким ті чи інші культурні явища або люди викликають у нього симпатію чи антипатію, залежно від чого він вибирає відповідний тип, манеру і форму спілкування.
Однак тільки через усвідомлення «чужого», «іншого» відбувається формування уявлень про «свого». Якщо таке протиставлення відсутній, у людини немає необхідності усвідомлювати себе і формувати власну ідентичність. Це відноситься до всіх форм особистої ідентичності, але особливо чітко проявляється у формуванні культурної (етнічної) ідентичності.
Зростання міжнародного спілкування призводить, з одного боку, до популяризації окремих видів національних культур у світі; з іншого боку, популярні міжнародні культурні явища можуть витіснити национальн?? е або перетворити їх на інтернаціональні. Такий процес може призвести до витіснення національних культурних норм і багато хто розцінює це як втрату національних культурних цінностей, тому борються за відродження національної культури, а це є найважливішим елементом глокальна культури.
Говорячи про становище традиційної культури в умовах глобалізації, слід розглянути її відносини з масовою й елітарною культурами.
Масова, елітарна і традиційна культура знаходяться у функціонально рівноправному положенні, взаємодіючи один з одним. Традиційна культура є механізмом збереження соціокультурної інформації (вона втілила об'єктивне суспільне зміст культурно-історичного процесу), елітарна - механізмом виробництва нових значень і смислів культури (її формування пов'язане з появою ранніх цивілізацій, управління якими вимагало специфічних навичок, спеціалізованих знань, і народження нових способів їх трансляції), масова - механізмом стабілізації соціальних структур (її поява пов'язана з формуванням індустріальних відносин). Однак орієнтація традиційної культури, переважно, на відтворення і консервацію (хоча і не виключає творчого моменту), а елітарної - на інновативність і розвиток призводить до неузгодженості цих типів культури, яке по мірі їх розвитку не тільки не згладжується, але зростає. В умовах же масової культури, що служить певним адаптаційним чинником і медіатором, елітарна і традиційна культури знаходять точки дотику.
Грунтуючись на дослідженнях відомого російського культуролога А.В. Костіної, традиційній культурі притаманне відтворення колективної (а не індивідуальної, як в елітарної культури) особи як суб'єкта історичного процесу і творця матеріальної і духовної культури. У суспільствах або утвореннях традиційного типу (етнічних, наприклад) досі характерно ототожнення себе з соціальною групою, всі представники якої об'єднані спільністю культурних зв'язків і механізмів життєдіяльності. Також в просторі традиційної культури всі феномени виступають як автентичні, незважаючи на «масовість» їх відтворення і відсутність індивідуального авторства і першоджерела. Ця риса тотального поширення артефактів і цінностей культури ріднить традиційну культуру з масовою. Але для масової культури, як продукту індустріального і глобалізується світу характерні процеси урбанізації, масовізації, маргіналізації, посилення процесів міграції та порушення таких способів трансляції культури, як традиція, руйнування класових монолітів, і як наслідок - підвищення соціальної мобільності, де спадкові привілеї поступаються місцем рівності можливостей. У теорії, рівні можливості є і між традиційним і елітарним типом культури, але масова культура задає іншим типам культури в умовах постіндустріального суспільства певний тип регуляції, який виявляється в тому, що будь-який продукт творчої діяльності включається в активну культурну циркуляцію тільки через апарат масової культури, так як будь артефакт в споживчому суспільстві стає цінністю, якщо він є продуктом масового споживання.
Більш жорстку характеристику масового суспільству дає філософ і дослідник культури першої половини XX століття Хосе Ортега-і-Гассет. На його думку, суспільство складається з творчої меншості (еліти) і мас (набір осіб, що не відрізняються нічим особливим). У своїй роботі «Повстання мас» Хосе Ортега-і-Гассет каже, що банальність і посередність - це характеристика масової людини, а також вільний зростання життєвих бажань і потреб і відсутність подяки. Він висловлює своє побоювання за долю культури, якій загрожує, за його словами, «тиранія більшості».
В...