ного етносу породить нову культуру з принципово новою і неповторною душею - прасімвол і своєю унікальною долею.
Таким чином, поняття прогресу і регресу Шпенглер відносить тільки до ізольованим культурам, а ніяк до людства в цілому. «Але, в усякому разі, що стосується« цілим людством », то я є грунтовним і рішучим песимістом. Людство для мене лише зоологічна величина. Я не бачу ні прогресу, ні мети на шляху людства, крім як у головах західно-європейських філістерів-прогресистів. Я навіть не бачу єдиного духу і ще менше - єдності прагнення, почуття і розуміння у цієї голої маси населення. Тільки в історії окремих культур бачу я осмислене напрям життя на ціль, бачу я єдність душі, волі і переживання »[11, с.178].
Майже по гарячих слідах відгукнулися на роздуми Шпенглера Х. Ортега-і-Гассет і Н.А. Бердяєв У другому томі «Занепаду Європи» О. Шпенглер фіксує суперечливий характер розвитку техніки. Якесь задоволення від функціонування техніки отримують тільки вожді технічної творчості, бо вони зайняті розумовою, організаторським і творчо винахідницьким працею. Інша справа - виконавці, тобто більшість, зайняте одноманітним, монотонним працею, не отримує ніякої радості від роботи на найдосконаліших машинах. Ось цю лінію і підхоплює Ортега-і-Гассет Х. У своїй роботі «Повстання мас» (гл. ІХ - «Примітивізм і техніка») він дає блискучий аналіз ситуації, коли сама передова техніка отуплює людини [6, с. 146-150].
Н.А. Бердяєв відштовхувався вже від спеціального трактату О. Шпенглера «Людина і техніка» (Der Mensch und die Technik. M? Nchen, 1932 [1]) і його аналіз техніки, звичайно, глибше і панорамних [3, с. 147-162]. Він згоден зі Шпенглером в тому плані, що питання про техніку в ХХ столітті стає питанням про долю культури і самої людини, але відкидає його теза про те, що техніка є прояв волі «фаустовского» людини, а не знаряддя, не засіб. Навпаки, техніка завжди є засіб в реалізації людських цілей, а сама по собі не є мета. Інше питання, що технічний прогрес може вийти з-під контролю людини. Тоді справді творіння може повстати проти свого творця. Не погоджуючись повністю з апокаліптичними настроями О. Шпенглера, Н.А. Бердяєв, проте, допускає і такий варіант розвитку цивілізації, коли прометеевский дух не зможе впоратися з розкутими небувалими енергіями і техніка як засіб перетвориться на самоціль.
Н.А. Бердяєв ставить, як актуального завдання, створення філософії техніки. На його думку, на цю тему написано багато книг, але не зроблено головне - не усвідомлена техніка як проблема духовна, як доля людини. Машина розглядається, в основному, ззовні, лише в технологічній або соціальній площині, а у романтиків і в екологічній; але зсередини вона є тема філософії людського існування. Слідом за Х. Ортегою-і-Гассет, він бачить у техніці засіб массификация суспільного життя. Техніка опановує великим простором і величезними масами, бо принцип техніки демократичний. Все стає колективним. Масова технічна організація знищує всяку індивідуальність, всяке своєрідність і оригінальність; все стає анонімним і позбавленим образу.
Н.А. Бердяєв поділяє переконання О. Шпенглера про те, що «технічна епоха» теж не вічна. Але на відміну від останнього, він вірить у позитивний результат. Епоха нечуваною влади техніки над людською душею скінчиться, але не запереченням техніки, а підпорядкуванням її людському духу. Це не що інше, як надія на приборкання неконтрольованої технічної гонки. Але ту...
