ро настільки характерному для католицизму, настільки властивому природі людини чергуванні гріха, каяття, покаяння, відпущення одних гріхів і вчинення нових; ні про збалансування усього життя за допомогою окремих покарань або за допомогою що знаходяться в розпорядженні церкви засобів повідомлення благодаті. Практична етика кальвінізму усувала відсутність плану і системи в повсякденному житті віруючого і створювала послідовний метод усього життєвого поведінки. Адже не випадково в XVIII в. носіїв останнього відродження пуританських ідей називали »методистами« ... Бо тільки за допомогою докорінного перетворення всього сенсу життя, що відчувається в кожну мить і в кожній дії, могла бути досягнута впевненість у наявності благодаті, що піднімає людину з »природного стану« в »стан благодаті«. Життя »святого« була орієнтована тільки на трансцендентну мету - на потойбічне блаженство, однак саме тому його поцюстороння існування було строго раціоналізована і заповнено єдиним прагненням - примножити славу Божу на землі. І ніколи раніше до цієї ідеї не відносилися з настільки всепоглинаючою серйозністю. Лише пронизана постійно рефлексією життя розглядалася як шлях подолання »природного стану".
Протестантська етика «дух капіталізму», але капіталізм пізніше вже перестав потребувати релігійної мотивації. Але і це зовсім не скасовує того факту, що релігія стала тією силою, що викликала до життя ту духовну структуру, без якої сучасний західний світ був би іншим, ніж є зараз.
До числа соціологів, які вивчали проблему релігії, можна віднести англійського етнолога і соціолога Броніслава Малиновського (1994-1942). При дослідженні релігії він виходив з тих же методологічних установок, що і М. Вебер. У 20-х роках він вивчав жителів Тробріандових островів (в Меланезії), на підставі чого прийшов до нового розуміння мислення так званих примітивних народів. Свої висновки Малиновський виклав у вийшла книзі Магія, наука і релігія (1926). Малиновський, розглядаючи релігію як загального феномена культури, аналізував її співвідношення з наукою і магією на матеріалах бесписьменной культури, головним чином жителів Тробріандових островів. Слідом за Е. Дюркгеймом він поділяв області сакрального і профанного. На його думку, не існує народів, на яких би стадіях розвитку вони не знаходилися, без релігії і магії, так само як немає жодного народу, у якого б повністю були відсутні наукові погляди.
«Проф. Дюркгейм і його послідовники стверджують, що релігія соціальна, бо всі її Істини, її Бог або Боги, сам Матеріал, з якого вона створюється - все це не що інше, як обожнюванням суспільство. Однак якщо поміркувати, виникає ряд заперечень, причому досить серйозних. Кожен, хто глибоко і щиро йшов в релігію, знає, що найсильніші релігійні почуття переживаються в самоті, в відчуженості від світу, в зосередженості думок і духовній ізоляції, а не в сум'ятті натовпу. Невже примітивної релігії абсолютно невідомо самотність? Всякий, хто або безпосередньо спілкувався з дикунами, або знає їх завдяки ретельному вивченню літератури, навряд чи матиме сумніву в зворотному; такі факти, як ізоляція посвятять під час ініціації, їх індивідуальне, особисте самоствердження в ході випробувань, їх залучення до світу духів, божеств і надприродних сил у відокремлених місцях - все це вказує на те, що примітивного людині часто доводиться залишатися один на один з релігією . І як ми вже бачили раніше, віру в бе...
