дської діяльності, як її зрозумів Маркс, є, вже було згадано, свобода людини. На перший погляд, ніяка свобода в процесі діяльності не очікує людини, і те, що Маркс говорить уже в «Економічно-філософських рукописах» про свободу, здається непорозумінням. Адже, як висловиться Маркс в 1859 р. в роботі «До критики політичної економії. Передмова », спосіб виробництва розвивається разом з розвитком продуктивних сил (насамперед - знарядь праці), відповідно до них змінюються виробничі відносини. І весь цей процес відбувається незалежно від волі і свідомості людей. Це наче б так: винаходяться нові знаряддя - людина стає залежною від них, повинен навчитися ними користуватися, його життя обумовлена ??ними та створеними ними предметами, він втягується в той виробництво, яке ними визначено, його свідомість - продукт діяльності - як би теж обумовлено новим способом виробництва та життя. У зв'язку з цим у людини начебто не може бути ніякої свободи і діє він за потребою.
Але такий висновок можна зробити тільки в тому випадку, якщо забути, що людина змінює свою діяльність і все своє життя (згадаймо, які зміни внесло винахід Інтернету і мобільних телефонів). Якщо він її змінює, вже не вона жорстко визначає його, а скоріше, навпаки, він визначає її. В. С. Біблер вбачає неминучість цього, виходячи з початкових припущень Маркса, але доводить їх до тих логічно завершених висновків, яких сам Маркс не зробив: оскільки діяльність і знаряддя не прикріплене до людини, а протистоять йому, оскільки людина їх змінює, отже, причиною зміни всього життя людини виявляється ... його власна діяльність і він сам. Логіка предметної діяльності розгортається так дивно, що вона обумовлює вихід свідомості за рамки визначальною його діяльності, знаходить свободу по відношенню до неї. Адже свідомість повинна подумки змінювати колишню діяльність, а чоловік - практично діючий - повинен піддати її зміни в матеріальному плані. І людина діючий, і сама ця діяльність (звичайно, як людська) виступають як своя власна причина, як causa sui, тобто вільно. В. С. Біблер називає таку ситуацію «Перевертнів», так як початкове відношення «діяльність - свідомість» перевертається: свідомість, що виникає в процесі діяльності як певне нею, починає визначати її. Він пише:
«Жорстко і послідовно простежуючи детермінацію самосвідомості й особистості схематизмом предметної діяльності <...>, ми з необхідністю приходимо до ідеї про те, що сама ця детермінація детермінує <...> свободу індивіда стосовно власної (об'єктивно нав'язаної) діяльності, детермінує особистісне само-визначення »[1, c. 53].
Це виключно важливий для філософського розуміння людини висновок, якого сам К. Маркс не зробив. Тому і людина, і його свідомість часто виступають у великого мислителя не як вільні, а як підкоряються ходу речей, який неначе незалежний від свідомості і волі людини. Але у Маркса, звичайно, є «заходи», що наближаються до розуміння, пов'язаному з «перевертанням»; інакше він не визначав би людини як «самоустремленное істота». А саме в його тлумаченні людини перехрещуються необхідність і свобода. До першого висновку його підштовхує аналіз капіталістичного виробництва, де більшість виробників виявляється невільним. Варто задатися питанням: чому свобода обертається несвободою? Маркс відповів на нього, привертаючи приватну власність як головну причину, що перетворює свободу в необхідність, і відніс свободу кудись в кінець клас...
