управляти державою, але сам характер трактату дозволяє зробити плавний і непомітний перехід від міркування про якусь субстантивной абстракції і всюдисущої порожнечі до мистецтва управління через недіяння. Але недіяння, яка не є неробство, а як дія, взяте в цілому, що охоплює всі плани і попереднє всякому певної дії. Це є не рішучий наступ тільки на кінцеві цілі, а наступ з витоку самого Дао.
Насамперед, Лао-цзи зрівняв два поняття: «мудрець» і «правитель». Дійсно, людині, що не познавшему Дао, не можна довірити управління державою, це сакральне дійство, схоже з функціями самого Дао, тільки в меншому масштабі. На істинного правителя поширюються якості мудреця. Він непомітний, невимогливий. Він ставить себе словесно нижче народу, коли збирається встати над ним як государ: «Кращий правитель - той, про який народ не знає». Государ править не через накази, а через розуми, через «серце народу». Мало того, він слідує «серцю народу», і тоді він виявляється «своїм» для кожної людини. Таким чином правитель-мудрець може створити усередині своєї держави спільність, єдність всіх людей «усередині тіла культури».
Дія допомогою недіяння (Увей) государя є важкозбагненної. Недіянням досягається самовиявлення всіх істот, але не самовільного, а істинного: «Якщо володарі і цар можуть слідувати недіянню Дао, то десять тисяч речей самі ж перетворяться» (37). У світогляді китайців цю дію носить магічний характер. Гармонія государя і Дао направляє на правильну дорогу хід не тільки державного життя, але також природи і всіх речей.
Один з парадоксів «Дао де цзин» - правити не треба, треба просто бути. Якщо правитель слідує Дао і своїми словами, думками, вчинками «уречевлює» це Дао, то сам він позбавлений необхідності щось робити. Простіше кажучи, править не людина, але Дао, яке через конкретну особистість веде світ до гармонії. У цьому сенсі унікальний як вищий володар і універсальний як людина, що транслює Дао в народ. Він позбавлений від помилок, бажань і прагнень, вірніше його прагнення нічим не відрізняються від «прагнень» Дао. Правитель «нехтує собою і тому зберігає себе», переслідуючи особисті цілі. У цьому укладено своєрідний даоський егоїзм. Так, даос Ян Чжу (4 в. До н.е.) заявив, що мудреці давнину не пожертвували навіть одним волоском, щоб оволодіти Піднебесної. За таке пасивне ставлення до доль країни його не забарилися засудити конфуціанці. Вони радили просвіщати людей, бачили в цьому запорука усунення хаосу. Даоси заперечували і засуджували прагнення до науки, знань. Істинна мудрість - доля небагатьох, і народу зовсім не обов'язково знати механізми мудрого управління, важливіше бути ситим і щасливим. Люди не повинні відчувати управління, правитель досягає порядку через свою Благу міць - Де.
Даосская думка про управління досить проста: не треба заважати розвиватися народові, людям і не слід вносити в гармонію країни своє особистісне, указующее початок. На практиці виявилося, що ідеал правління державою через недіяння не здійснився. І хоча часто правителі залучали до двору даоських мудреців і ченців, але вони так і не перейнялися ідеєю єднання і управління доброти.
Історія Лао-цзи і його філософії сумна, але до певної міри закономірна. Ранні даоси створили надзвичайне для розуміння вчення, де головною категорією є Дао - найскладнішої поняття. Пізні даоси і правителі бачили в «Дао де цзин» лише об...
