трітися з іншим, а для цього я повинен покинути свій центр.
Давайте згадаємо точку зору культурно-історичної психології: я можу бути самим собою, тільки якщо я існую в світі людей. Я - соціальна істота. Якщо я втрачаю свою соціальність, втрачається мій статус. Тоді мене можна назвати як завгодно, але тільки не людиною. Екзистенціалізм каже з цього приводу: «я» повинен вийти зі своєї центрированности і зустрітися з іншим. У підсумку я входжу в зіткнення з іншим буттям. Але такий вихід зі стану центрированности викликає стан тривоги. Іншими словами, я повинен з цим іншим зустрітися, стикнутися, об'єднатися. Але, з іншого боку, це створює негативне смислове стан, викликає тривогу, яка, якщо залишиться надовго, призведе «я» до неврозу. Якщо ми зіставимо цю ідею з культурно-історичної методологією, то виявимо аналогію з ідеєю необхідності екстеріорізаціі нашей смислової сфери. Сенс обов'язково повинен зустрітися з іншим буттям і повернутися, так само, як екзистенціалістські «я» повинно вийти зі своєї центрированности і обов'язково повернутися в свій центр.
Л.Бинсвангер пропонує три терміни для опису буття людини: мітвельт - зіткнення з природою, амвельт - зіткнення з іншими людьми і айгенвельт - зіткнення з самим собою. Ці три складових являють собою рівні існування «я». «Я» стикаюся з природою, але це - тільки самий нижчий рівень мого існування (мітвельт), в чомусь дуже схожий на біологічний рівень, про який говорять представники марксистської психології. Біологічний рівень, безумовно, становить генетичну основу існування людини, але не є його законообразующей складової.
Вищий рівень, у підпорядкуванні якого знаходиться рівень мітвельт, це - рівень амвельт, взаємодія з іншими людьми. Тут проглядається аналогія з соціальним рівнем, про яку говорять представники вульгарно-матеріалістичної психології, розглядаючи людину в протистоянні соціуму. Абстрагуючись від цілісності нашої предмета, ми можемо розглядати людину і навколишній соціум незалежно один від одного. Але при цьому не слід забувати, що в цьому випадку втрачаються істотні ознаки діяльності людини, які виявляють себе при розгляді буття людини на рівні айгенвельт.
Айгенвельт - вищий рівень буття людини - зустріч з самим собою. Згадаймо, про що ми говорили раніше. Соціальне являє собою контекст, в який я входжу (рівень амвельт). Але ті соціальні закони, яким підкоряється моє «я», знаходяться в мені, а не поза мною. Я не просто взаємодію з іншими. Я знаходжу це взаємодія всередині себе. Можна сказати: я зустрічаюся з самим собою.
Що таке, зустрітися з самим собою? Пояснити це допомагає екзистенціальний концепт «я-другий» або «я-ти». Коли екзистенціаліст каже про «я», він завжди «за замовчуванням» має на увазі, що поряд з «я» повинно знаходитися якесь «ти», якийсь «інший». Дійсно, ми повинні інтеріоризувати соціальний світ, щоб він став внутрішнім середовищем нашого існування. Ми присвоюємо соціальне, яке стає контекстом нашого існування. У нашій діяльності, в нашій самості, тобто в місці розташування мого центрированного «я», таким чином, обов'язково присутній і «я», і «ти».
Я не хочу виходити зі своєї центрированности, кажуть екзистенціалісти, але й не можу не робити це. Так само і сенс не може існувати, не екстеріорізіруясь і не отримуючи своє оновлення в процесі інтеріоризації. Щоб залишатися людиною, тобто соціальною істотою, я повинен постійно перебувати в процесі взаємодії зі світом, тобто в процесі екстеріоінтеоріорізаціі. Це відбувається не з моєї волі. І культурно-історична парадигма, і теорія екзистенціалізму згідно стверджують: процеси екстеріорізаціі-інтеріоризації та виходу з центрированности відбуваються не по команді «Хай буде!» Як, з погляду У.Джемса, нібито відбувається вольовий акт. Вони відбуваються природно. Ми не можемо спростувати цей процес, зупинити його. При цьому, ми, звичайно, пам'ятаємо, що це - не те розуміння «природності», яке існувало ще в XIX столітті, коли предмет розглядався як об'єктна частина суб'єкт-об'єктної діади. У даному випадку ми розуміємо природність так, як його розумів Л.С.Виготський: природно те, що розвивається за своїми внутрішніми законами, а не завдяки зовнішнім впливам.
Свобода - основне право людини. Ми - вільні люди. Але хто з нас вважає себе абсолютно вільним? Наш щоденний досвід демонструє обмеження, які накладає життя на свободу. Як кажуть нам і екзистенціальна, і культурно-історична психологія, свобода - невід'ємне право людини. Але словом «свобода» тут позначається свобода усвідомлювати необхідність підпорядкування природному закону - Логосу, існуючому до і незалежно від нас. У підсумку ми приходимо до відомого марксову тези: «Свобода є усвідомлена необхідність». Спочатку був Закон, який править цим світом. Пізнання в межах Логосу і є свобода.
А....
