a («жертовний стовп»), asvamedha (приношення в жертву коня), asvin («божественний близнюк Ашвін»). Тобто дані терміни мають основне ритуальне значення для ведичних аріїв.
За уявленнями давньоіндійських брахманів кінь був другим жертовною твариною після людини і перед биком, бараном і козлом 81. Жертвоприношення коня супроводжувало найважливіші церемонії, зокрема відбувалося на честь бога Варуни, при установці вівтаря вогню 82. Під час обряду Агнікаяна в жертву Соме приносили білого коня, голову якого клали на вівтар. У жертву приносили не саму кінь, а тільки її голову, або зображення кінської голови.
У Махабхараті описано кілька видів жертвопринесення коня: говітта, що супроводжується роздачею корів; ваджімедха (раджасуя або ашвамедхі).
При ашвамедху цар в день сонячного рівнодення випускає на свободу свого найсильнішого білого жеребця 83. Звільнення коня відбувається на березі ставка, і йому передує жертвопринесення собаки.
Потім кінь у супроводі знатних юнаків «йде, куди очі дивляться», а воїни підпорядковують влади царя всі області на шляху коня. Рівно через рік в день сонячного рівнодення процесія повертається, і тоді протягом дванадцяти днів цар віддається стриманості, піддається фізичним поневірянь та випробувань. З каменів будують вівтар вогню, здійснюють жертвопринесення і три дні джгут вогонь Соми. Потім жеребця вперше після цілого року стриманості случают з кобилицею, упрягають з правого боку разом з трьома іншими жеребцями в колісницю, на якій цар, слідуючи на схід, приїжджає до ставка. Тут три головні дружини царя умащают і прикрашають коня, потім прив'язують його до стовпа, над яким іноді встановлено колесо - символ сонця і, нарешті, вбивають його.
Встановлення стовпа, який ототожнюється з світовим деревом, стало ритуалом, що відтворює акт створення всесвіту. У ряді водійських текстів говориться про жертву, що спрямовується до богів деревом. Тобто дерево розумілося як сполучна ланка між небом і землею, причому жертва називається запряжний конем або порівнюється з поганяти конем.
Далі головна дружина вступає з твариною в містичний шлюб. Вона золотий голкою відокремлює голову коня, яку присвячує богу вогню Агні і повинна доставити царю духовну енергію; друга дружина срібною голкою відокремлює тулуб коня, яке має забезпечити царю фізичну силу, а третя дружина відокремлює бронзової голкою хвіст коня, щоб цар отримав багатство худобою. Увечері кров коня ллють у вогонь вівтаря, потім відбувається ритуальне обмивання литу масла в честь Варуни 84.
ашвамедху супроводжується багатими жертвопринесеннями і ще більш багатими дарування і закінчується грандіозним бенкетом.
Головними дійовими особами в ашвамедху крім царя і його дружин виступають чотири жерця, кожен з яких є представником однієї з каст і уособлює собою одну з країн світу. Водночас дружини царя, теж представляють кожна одну з каст, уособлюють три частини світобудови: під час ритуалу вони вимовляють містичні назви землі, атмосфери і неба, тобто тих саме трьох частин космосу, які співвіднесені з трьома частинами світового дерева чи світового стовпа 85. А сам жертовний кінь у Рігведі названий конем Тваштара (тобто світовим конем). Звідси В.В. Іванов дійшов висновку, що ашвамедхі служить заміною пурушамедхі - жертвопринесення людини 86. Так як відомо, щ...
