о в Брахманічних текстах йдеться про п'яти видах жертв, що утворюють пятічленний ієрархічний ряд, на першому місці якого стоїть людина. При цьому людина і кінь об'єднувалися, так як в їжу можна було вживати м'ясо останніх трьох жертовних тварин. На існування людського жертвопринесення в архаїчне час вказує взагалі факт включеності людини в ряд жертовних тварин.
Архетипом є співвіднесення жертви з світовим деревом (або стовпом), трехчастность якого відповідає трехчастности жертви (спочатку швидше за все людської). Числова символіка світового дерева (і жертви при дереві) пояснює числову символіку ашвамедхі. Ті є збігається число стовпів (21), що створюються при ашвамедху в якості символів частин космічного тіла Праджапати, і число (21) ритуальних полін в гімні про Пуруше в Рігведі 87.
Те, що ашвамедху з'явилася продовженням або заміною пурушамедхі, зокрема принесення в жертву жінки, яку він розумів як священний шлюб, підтверджується обрядами, що стосуються головної дружини царя (коронованої цариці). Вона лягає поруч з убитим конем, жрець (адхаварья) закриває їх обох покривалом (на якому лежить кінь) і вона з'єднується з конем. Далі жрець (Хотару) і жрець-брахман разом з дружиною-фавориткою беруть участь в непристойній обміні реплік з царицею і її супутницями, недвозначно говорить про ритуальне шлюбі цариці з конем. Для інтерпретації цього обряду В.В. Іванов приваблює іранські, зокрема скіфські, дані. Так поряд з жертвопринесенням коня, засвідченим у скіфів (як і у інших індоіранських народів), у них же поданням Геродота, був звичай удушення однією з наложниць вождя (удушення коня в ашвамедху), після його смерті хоронили разом з ним, що зіставляється з похованням жінки разом з верховими кіньми у Другому Туектінском кургані на Алтаї 88.
Таким чином, жертвопринесення коня при ашвамедху має дуже складний космологічний характер. Значення цього жертвопринесення в тому, що воно забезпечує царю отримання вищої царської гідності; в результаті ашвамедхі цар перевтілюється, відбувається його нове народження, і він набуває могутність і безсмертя.
Існували уявлення про особливу зв'язку царя з конем, тому жертвоприношення коня вважалося правом тільки царя та осіб вищих соціальних рангів. В Індії тільки цар мав право влаштовувати обряди ашвамедхі і говітата.
Через весь обряд жертвопринесення коня можна простежити ідею про зв'язок уявлень про коня з поняттям сили, могутності й здатності приносити багатства. Це, можливо, пояснюється тим, що кінь грав головну роль у військовій справі індоарієв. Воїни - колісничі становили значну і найбільш важливу частину війська.
Дане жертвоприношення білого коня сходить саме до індоєвропейського періоду. Цей ритуал відбувався на честь бога неба і супроводжувався запалюванням священного вогню та лита жертва крові жертовної тварини. Обряд відбувався з метою викликати родючі сили природи і передати їх «царю» як носію цих сил. Кінь був втіленням богині матері-землі і двох її супутників - близнюків, що уособлюють життя та смерть. Відлуння обряду збереглися не тільки у стародавніх індійців.
Так, у кельтів, за свідченням Гіральда Камбрійськимі, король при коронації брав участь у жертвопринесенні білої кобилиці і імітував злягання з нею. Потім король купався у воді, в якій варили м'ясо вбитої тварини, і тільки після цього він вваж...
