я? Може бути, це - Дао і Логос, що представляють дві сторони, дві функції Одного? Граничні поняття, і час безсило над ними, вони з'явилися майже одночасно, і за 25 століть, що минули з тих пір, не зникли. Отже, потрібні, не випадкові, причетні Цілому ».
Це те, що остаточно розділило їх на протиборчі табори. Думка Конфуція, що проходить через всі канони Конфуція - Государ це батько народу, який може пожертвувати чим завгодно, але тільки не довірою своїх підданих. Це той, хто втручається у справи своїх громадян. Той, хто є контролюючим органом, який спостерігає за навколишнім його світик: за своїми рідними, тобто за своєю родиною - за величезною піднебесної імперією. Той, хто наділяється необмеженою владою, бо батько старший, володіє авторитетом, це незаперечна сила, незаперечна влада. З цього прокрустове ложа рамок і норм дуже сильно вибивається даосизм, бо Лао-Цзи гранично ясно говорить: «Найкращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірше ті правителі, які вимагають від народу його любити і прославляти. Ще гірше ті правителі, яких народ боїться, і гірше за всіх ті правителі, яких народ зневажає. Тому, хто не заслуговує довіри, не користується довірою [у людей]. Хто вдумчів і стриманий у словах, успішно здійснює справи, і народ говорить, що він слідує природності ». Ця думка Лао-Дзи висловлює основоположний принцип недіяння (У-вей) або як це ще називають «творча пасивність».
Принцип недіяння дуже добре прокоментував Л.Н. Толстой: « Сутність вчення Лаодзі полягає в тому, що вище благо як окремих людей, так особливо і сукупності людей, народів може бути придбане через пізнання« Тао »- слово, яке перекладається« шляхом, чеснотою , істиною », пізнання ж« Тао »може бути придбане тільки через неделание,« le non agir », як перекладає це Julien. Всі лиха людей, за вченням Лаодзі, відбуваються не стільки від того, що вони не зробили того, що потрібно, скільки від того, що вони роблять те, чого не потрібно робити. І тому люди позбулися б від усіх лих особистих і в особливості суспільних, які переважно має на увазі китайський філософ, якби вони дотримувалися неделание (s'ils pratiquaient le non agir) ».
Грунтуючись на цьому, я б назвав його НЕ недіянням, а гармонією або природність - кожен повинен зайняти своє місце, не встаючи на місце іншого. Робити що то, не замислюючись, звільнившись від забобонів і гальм, які не дають злитися з всесвіту. Дія відбувається, грунтуючись на принципі - «тут і зараз». А зайва енергія, яка звільнилася від невиконання неприродних дій, йде на духовний, езотеричний зростання.
Оцінюючи Дао або Інь-Янь з погляду європейського мислення або намагаючись проводити асоціації зі звичними нам поняттями. Тому що так у нас напевно виникне картинка - протистояння добра і зла, світла й темряви, життя і смерті, хорошого і поганого, позитивного і негативного. Таким чином, виникає ідеалізм, який наказував сприяти першим і позбуватися від другого. Образ «добра з кулаками». З їхньої точки зору такий підхід не мислимо, так як світ є цілою системою, яка працює як магніт - не може бути плюса без мінуса і що зникнення однієї частини спричинить зникнення всієї системи. Ця система протиставлена ??християнському погляду на світ. Тому що він (християнський світ) лине, а даоський - циклічний. Це точка погляду на час і історію. Вся західна історія це низка нескінченних спроб зробити світ кращим, але все це створює ще більше проблем, ніж щось вирішує. Все тому що людина втручається в складну систему взаємовідносин, яку не розуміє, і чим більше він вивчає її, тим більше вона втрачається, розкриваючи нові і нові особливості для подальшого вивчення. Коли ми намагаємося зрозуміти і підпорядкувати собі світ, він тікає від нас геть.
Даос ж, не залучає нас до ситуацію, а ставить запитання: в чому ж її сенс? Що вона завжди на півкроку попереду нас і ці гонки ніколи не закінчаться. Все тому, що ми женемося самі за собою, як кошеня, що бігає за фантиком, прив'язаним до його хвоста. Ідеаліст - вважає всесвіт відмінною від себе і дивиться на неї з боку, як на систему зовнішніх об'єктів, які потребують підпорядкуванні. Даос ж бачить всесвіт як те, що невіддільне від неї і є ним - про це говорив Лао-Цзи: «Не покидаючи свого будинку, я знаю весь всесвіт». Від сюди можна зробити висновок, що мистецтво життя більше нагадує навігацію, ніж війну. Насправді даосизм перестав заперечує техніку і прогрес, просто він має на увазі інше отношеніе- розуміння невіддільність своїх дій від розвитку всесвіту і ритму цього процесу, один з яких - принцип полярності.
Для кращого розуміння У-вей - недіяння, можна дізнатися що означає «Вей» - «« Діяння »- це таке міробитіе (світосприйняття), коли всі дії людини у світі розраховані і мають під собою яку-яку мету або причину. Сюди можуть бути зараховані, наприкла...
