філософських ідей з власним світоглядом, яке тільки і є істиною для сопоставляющего суб'єкта. Більше того, без такого роду зіставлення (нехай навіть неявного) НЕ зможе обійтися жодна спроба "неупередженого" викладу будь "Не своєю" філософської доктрини. p> Інакше кажучи, не тільки власна філософія будь-якого суб'єкта, але і будь-яка спроба систематизації їм інших філософських систем (навіть в потенційно найменш суб'єктивному варіанті - у історії філософії), в принципі, не можуть виходити за рамки його і тільки його власного світогляду, його віри.
Не випадково ж за всю багатовікову історію філософських суперечок людство так і не змогло знайти в них не тільки "світоглядну істину", але навіть банальне "Світоглядне згоду". Більше того, до цих пір немає загальноприйнятої формулювання самого поняття "філософія" 1. І немає нічого дивного в тому, що в умах людських не просто переважає, але панує чисто обивательське уявлення про філософію як про хитромудрих міркуваннях про очевидному, не мають ніякого відношення до повсякденного життя кожного з нас.
Тому зовсім природно, що в переважній більшості випадків людина, зіткнувшись з будь-яким "філософствуванням", задає собі питання: "А навіщо, власне, все це мені? Навіщо мені ця заум про речі, само собою зрозумілих, а тим більше заум, покрита пилом століть? "
Однак, вже сама постановка такого питання, і, особливо, характер відповіді на нього - це пряме вираження світогляду відповідного суб'єкта, тобто обов'язкова приналежність, атрибут буття будь-якої людини, незалежно від його ставлення до цій обставині, незалежно від його бажання або небажання, вміння або невміння формулювати власне бачення світу. І в цьому аспекті питання "Навіщо потрібна філософія?", Очевидно, позбавлений сенсу. Вона існує, насамперед, не "навіщо?", а "чому?"
Інша справа, чи потрібно будь-якого суб'єкта вміння формулювати власне бачення світу. Відповідь тут не настільки очевидний, хоча світогляд, будучи атрибутом буття будь-якого суб'єкта, визначаючи його ставлення до всього навколишнього світу і до самого себе, визначає в підсумку і будь-які цілеспрямовані дії суб'єкта. Тому формулювання власної філософської концепції або вибір найбільш прийнятної концепції з безлічі вже відомих є необхідна умова усвідомленого вибору суб'єктом цілей своєї діяльності, свого життя, усвідомленого вибору способів досягнення цих цілей, тобто усвідомленого вибору своєї долі. Точно також філософія, панівна в суспільстві, визначає будь-які цілеспрямовані дії і, в підсумку, - долю цього суспільства.
Оскільки основою будь-якого світогляду є віра, остільки воно не може бути прямим результатом навчання індивіда, роз'яснення, докази йому справедливості цього світогляду за допомогою якихось логічних побудов. Жодному світогляду не можна просто навчити, жоден світогляд не можна просто довести. Можна, звичайно, змусити будь-якого суб'єкта вивчити і, відповідно, знати всі твердження будь-якої філософської концепції. Але це знання зовсім не буде гарантією прийняття суб'єктом відповідного світогляду, тобто відповідної віри.
Саме тому немає прямої Залежно світогляду конкретного індивіда від його соціального середовища, хоча вона, ця середу, в основному і визначає конкретну віру конкретного суб'єкта.
Спори щодо різних світоглядів, спроби докази істинності будь-якого з них, а тим більше спроби насильницького насадження "істинного" світогляду в людські уми, як показує історія, не тільки марні, але й шкідливі. Яким би жорстким не був ідеологічний контроль в суспільстві, в ньому неможливо досягти повної однорідності світоглядних установок окремих членів. Більш того, оскільки, як буде показано нижче, будь-яка філософська система і, відповідно, будь-яка ідеологія, побудована на ній, не гарантована від внутрішніх протиріч, чим жорсткіше контроль, тим імовірніше активне (і приховане, і явне) опір офіційної ідеології, тим більш сприятливою стає грунт для поширення альтернативних ідеологій, тим менше стійко, в підсумку, відповідне суспільство.
Висновок
Філософія на відміну від релігії та інших форм суспільної свідомості є комплексним видом пізнання. Швейцарський філософ А. Мерсьє описує цю комплексність, звертаючись до модусів пізнання. Він вбачає у філософському знанні чотири модусу (або способу, установки): 1) об'єктивний спосіб, об'єктивність, яка характеризує науку, 2) суб'єктивний спосіб, або суб'єктивність, характеризує мистецтво; 3) спосіб товариськості (комунікативний спосіб), властивий моралі, і тільки моралі; і 4) споглядальність містичного властивості (або "контемплатівний спосіб мислення"). "Кожен з цих способів, - зазначав А. Мерсьє, - є родової формою автентичних суджень. Він відповідає точно чотирьом кардинальним підходам - ​​науки, мистецтва, моралі і містики ... "В« Філософія могла б бути визначена як інтегральне злиття (або зустріч) чотирьох кард...
