жеств, як Уран, Кронос, Гея, Геката, Аїд. Однак, незважаючи на схожість класичного грецького пантеону з крито-микенским, ми явно відчуваємо і відмінність їх: крито-мікенський пантеон значно Матріархальні; кількісно переважають жіночі божества, а відповідно і жінки-жриці. У написах немає слідів патріархальної генеалогії Зевса і немає того матеріалу, з якого ця штучна родовід була побудована (Уран і Кронос). Зевс ще не зайняв свого головного місця серед грецьких богів. [14, c. 247]
Великий інтерес представляє існування у складі крито-мікенських жіночих божеств матері Артеміди, богині Літо (Rato), римської Латони, третьорядної богині в класичну пору. Така увага крито-мікенських греків, які приносили Латоні цілі стада овець, незрозуміло з точки зору пізнішої міфології, коли ім'я цієї богині зустрічалося лише в літературних творах і вона майже не була об'єктом культу.
У крито-мікенських текстах маємо дві богині - Літо і Артеміда, мати і дочка.
Перше, на що слід звернути увагу при ознайомленні з міфами, - це міцний зв'язок всього циклу літо-Артеміда-Аполлоновского міфів з північчю, з гіперборейців, що жили десь на північ від Греції. Локалізація гиперборейцев, як і кожного міфічного народу, дуже заплутана і невизначена, але саме ім'я їх показує, що їх реальний прототип знаходився десь в напрямку на північ або на північно-північний схід від власне грецьких земель. Місце проживання міфічного народу відсовувалося (від Фессалії, Македонії і берегів Дунаю до Льодовитого океану) все далі на північ у міру розширення географічного горизонту древніх. Найбільш обережно буде вважати гиперборейцами землеробські племена, які жили на північ від Греції, неподалік від Істра-Дунаю (де відбулася зустріч Артеміди з Гераклом). Землеробський характер занять гиперборейцев виявляється з того, що вони щорічно посилали дари в святилище на Делосі загорнутими в пшеничну солому.
Одним з далеких північних пунктів, пов'язаних з Артемідою, є Таврида (Крим), куди богиня відправила свою жрицю Ифигению. У жертву Артеміді там приносили чужоземців. [14, c. 250]
Друге, що слід відзначити в міфології Літо і Артеміди, - це велика кількість звіриних образів. Сама Літо бігла на Делос, обернувшись вовчицею. Артеміда міцно пов'язана з образом оленя чи лані. То вона сама перетворюється на оленя (міф про Оте і Ефіальт), то зустрічає Геракла зі златорогую ланню, то обертається ланню призначена їй в жертву Іфігенія.
Іншим звіром, близьким Артеміді, є ведмедиця. Священні танці в честь Артеміди Бравронии жриці виконували в ведмежих шкурах. Артеміді був присвячений місяць артемізіон - березень, час, коли ведмеді виходили з зимової сплячки. У греків відомі ведмежі свята, називались «komoedia», що послужили основою майбутньої комедії. Найімовірніше, що вони проводилися в місяці Артеміди, в березні, оскільки абсолютно аналогічні ведмежі свята у східних слов'ян (і носили точно таке ж найменування - «комоедіци») були приурочені до весняного пробудження ведмедя і проводилися 24 березня.
Загальний закон еволюції мисливських культів - від мезолітичного культу оленя чи лося до пізнішим культу ведмедя - позначився і на міфології Артеміди: ми бачимо тут і оленів (ланей) і ведмедів. У класичний час Артеміда виступає як богиня полювання і родючості.
Вся сума даних про Латоні й Артеміді дозволяє висловити припущення, що в основі міфів про матір і дочку, пов'язаних географічно з північчю, а тематично з полюванням і з звірячим світом (насамперед з оленями та ланями), може лежати дуже давнє уявлення про двох небесних богинях-рожаніца доземледельческого періоду, коли вони виступали ще у своєму напівзвіриний-полуженском облич. Рогаті рожанниці-олениха мезоліту та неоліту знаходилися в такому співвідношенні один з одним, як Літо і Артеміда - мати і дочка, і точно так само відали плодовитістю природи. Артеміду, крім того, вважали помічницею при пологах, зливаючи воєдино її образ з образом богині Іліфія, покровительки породіль. [14, c. 256]
У міфах про Латоні й Артеміді наполегливі нагадування про Гіперборейську півночі пов'язані, по всій вірогідності, з тим, що за північними рубежами грецького розселення, в зоні, прилеглій до Дунаю і Криму, де роль полювання була більш значною , культ мисливських рожаниц існував, треба думати, в більш повної і цілісної формі, ніж на самому півдні Балканського півострова або на Криті.
Поступово, з розширенням різного роду зв'язків і усвідомленням єдності доль всіх землеробів (загальний для всіх урожай або загальний недорід), образ богині землі набуває більш широкий, загальнонародний характер. Богиню землі розглядають уже як загальну матір всієї природи, всього, чим користується людина: поля, рослини, дерева, звірі. Вона стає богинею природи і сприймається як мати всь...
