дь-якій ситуації. Особливість утопізму в тому, що він хоче створити світ, де самопожертва не просто можливість, а необхідність. Ця спроба "Обійти" свободу, вільне рішення особистості є, в кінцевому рахунку, тлумачення свободи як правильності, адекватності. Але особистісний вчинок - це щось принципово інше, ніж правильна дія, чому доля Христа - перший приклад. Торгівля про ціну життя недоречна в будь-яких ситуаціях, і кожен з нас у всій безпосередності відчуває безцінність свого життя навіть всупереч її "Нікчемності". Утопізм ж є оцінювання життя на її ідейність, а особистості - на її розумність. Така логіка традиціоналізму, як ми її знаходимо в роботах М. Бердяєва.
Ще одна дуже важлива тема філософії історії Бердяєва - це роздуми про те, як співвідносяться час і вічність. Справа в тому, що, за Бердяєвим, всі ми живемо не в якомусь одному часі, а щонайменше в трьох: раз людина є істотою природним, соціальним і духовним одночасно, то і часу для нього існує теж три - космічне, історичне і екзистенціальне. Бердяєв навіть знайшов геометричний образ для опису кожного часу - коло, лінія і точка. У космічного часу - природна закономірна логіка кругообігу, воно оперує не днями і роками, а епохами, тисячоліттями. Історичне же час йде по прямій і оперує меншими тимчасовими категоріями. Але найбільш значні події відбуваються в часі екзистенціальному, саме в ньому відбуваються творчі акти, вільний вибір, формується сенс існування. Для нього відносна тривалість події: іноді день для людини більш значний і довгий, ніж десятиліття, а іноді і рік промайне непомітно [25].
Аналізуючи В«Сенс історіїВ», можна побачити, що сама історія у Бердяєва - дискретна, в ній зяють провали історичних катастроф, обірвавши існування великих культур. Втім, кожна загибла культура, відповідно до концепції Бердяєва, здатна воскреснути: вона оживає, коли до неї у своїх творчих шуканнях звертаються люди інших епох, інших культур, коли вони в пошуках сенсу життя В«переносять свою духовну долю в усі великі епохи В»[26]; доля християнства, більше того - доля людського світу взагалі для Бердяєва залежить від морального вибору окремої особистості, здатної своїм духовним зусиллям зв'язати розпалася зв'язок часів. Послідовний історичний оптимізм, як можна констатувати, призводить релігійного мислителя до заперечення особистості; послідовний історичний песимізм призводить до того, що особистість з її духовної долею мислиться як єдино важливе й цінне в історії.
Почавшись, історія людства, на думку Бердяєва, - повинна буде закінчитися. У Інакше, при припущенні В«поганий нескінченностіВ» світового процесу, вважав Бердяєв, в історії не було б дозволу, переходу в інший стан, виходу з недосконалості в повноту вічного життя. Есхатологічні мотиви, загострене очікування завершення цього занепалого світу багато чого пояснюють у філософії історії Бердяєва і перш за все те, чому, живучи в таке В«вулканічнеВ» час, він був досить байдужий до політичних оцінками, прогнозами і тому подібним В«ЧастковостейВ» [27]. b>
Висновок
Історіософської тематика пронизує традицію російської думки з моменту її становлення і до теперішнього часу. Роздуми про долю людства, спроби побачити внутрішню логіку зміни епох, пристрасна жага збагнути сенс історії власної країни, - всі великі російські мислителі в тій чи іншій мірі віддали данину цим «³чних питаньВ»; проблеми, які, здавалося, знайшли переконливе рішення в творчості володарів дум минулого, через десятиліття знову вставали перед їх нащадками, вимагаючи нових, адекватних часу рішень. Ось чому Бердяєвський В«Сенс історіїВ» залишається актуальним і донині. p> Н.А. Бердяєв будував свою філософію історії на основі християнського віровчення; смис ловим центром моделі історичного процесу для нього було народження та історичне розвиток християнства. Крім того, філософ, сповідуючи православ'я, розглядав християнство як цілісність, розуміючи його в екуменічному ключі [28]
У своїй роботі Бердяєв заперечує Просвещение, звинувачуючи його в руйнуванні культури і традицій історично сформованих товариств. "Епоха освіти,-зазначає він, - є така епоха в житті кожного народу, коли обмежений і самовпевнений історичний розум ставить себе вище таємниць буття, таємниць життя, тих божественних таємниць, з яких як з своїх витоків виходить вся людська культура і життя всіх народів землі. І ось в епоху "освіти" починається постановка людського розуму поза цих безпосередніх таємниць життя і над ними. Для цих епох характерна спроба зробити малий людський розум суддею над таємницями світобудови і таємницями людської історії. При цьому, звичайно, людина випадає з безпосереднього перебування в історичному. Епоха "Освіти" заперечує таємницю історичного. Вона заперечує "історичне" як специфічну реальність. Вона його розкладає, виробляє над ним такі операції, що воно перестає бути тією первісною цілісністю, яка і робить його "історичним". Вона ...
