жіння Творцеві і є, як стверджує філософ, відповіддю на питання, в чому полягав сенс життя для російських іконописців.
З точки зору філософа, така архітектура відображає собою ідею, протилежну ідеї звіриного способу життя, де люди задовольняються тільки матеріальному, забувають про духовне і де панує безмежна жорстокість, несправедливість і хаос. Світ давньоруського храму ж, навпаки, прекрасний, там панує любов, там все об'єднано і приведено в «єдність загального порядку». Цей Світ містить в собі все те, до чого покликаний прагнути кожен з нас.
Цікава думку філософа про те, що у людини зростає кількість шансів наблизитися до божественного світу ікони та храму в цілому саме в роки війни, «коли оголюється до дна безглузда суєта і нестерпний борошно нашого життя». Він пояснює це тим, що саме в фатальні дні людина здатна максимально відчути весь жах того, що відбувається і за допомогою скорботи і каяття очиститися від усіх своїх страшних гріхів і долучитися до святої.
Глава 3. Тема кризи сучасної культури в творі Н.А. Бердяєва «Людина і машина»
культура криза технічний прогрес
Роздуми з приводу кризи сучасної культури є і в роботі Н.А. Бердяєва «Людина і машина». У ній, зокрема, філософ приділяє велику увагу проблемі згубного впливу технічного прогресу на сучасної людини.
Н.А Бердяєв був відомим російським християнським і політичним філософом початку 20-го століття. Він також був послідовником екзистенціалізму (філософської течії, який акцентує уваги на унікальності ірраціональності буття людини).
У творі «Людина і машина», автор зачіпає ряд дуже важливих і неоднозначних проблем, що стосуються панування техніки над людиною в сучасному світі і його повному духовному поневоленні, виродження.
На початку своїх міркувань філософ оповідає про етапи історії розвитку людської культури. Він виділяє три стадії в історії людства: «природно-органічну», «культурну» і «технічну», кожній з яких відповідає своє особливе стан людського духу: «Заглибленість духу в природу», «виділення духу з природи, освіта особливої ??сфери духовності» і «оволодіння духом природи, панування над нею».
Першу стадію ми можемо спостерігати, якщо звернемося до історії та філософії Стародавній Греції та Риму, де людина поклоняємося природи, космосу і сприймав себе її невід'ємною частиною. Говорячи про філософських концепціях стародавнього світу, слід згадати такий термін, як «пантеїзм», який дуже добре відображає цю ідею.
Слово «пантеїзм» походить від давньогрецького:??? (Пан) - «все, всякий» і???? (Теос) - «бог, божество». У пантеїзмі знаходить вираз концепція, що «Бог» найкраще розуміється в зближенні з Всесвіту. Всесвіт же сприймається, як всеосяжне єдність і святість природи.
З появою Християнства настала друга стадія розвитку культури і людина стала вже поклонятися єдиному Богу, а не силам природи. Головним центральним поняттям під час цього етапу є «образ і подобу Божу в Людині», який перетворює його в індивідуальність. Але, незважаючи на те, що, з точки зору філософії даної релігії, душа кожного з нас безпосередньо пов'язана з Божественним Творцем, з Вищим Розумом, філософія християнства одночасно затверджує та іншу, як мені здається, трохи суперечливу цього розуміння...
