и майстерними сперечальниками та вчителями красномовства, проте школа їх не додала оригінальних ідей до вчення мегарцев, з якими її представники розділяли погляд на єдність доблесті і блага.
Засновником кинической школи був Антисфен (друга половина 5 - перша половина 4 ст. до н. е.), який слухав софістів, а потім примкнув до Сократа. Антисфен різко виступав проти вчення Платона про безтілесних осягаються розумом «видах», або «ідеях». З учнів Антисфена виділився Діоген з Синопа, який прославився незворушною послідовністю, з якою він здійснював розвинений їм ідеал етичної поведінки. Ідеї ??кинической етики виявляють свою силу ще в 3 ст. до н. е., але надалі киническая школа зливається зі стоїцизмом.
Кіренська школа була заснована уродженцем африканської Кірени Арістіппом і продовжена Аретой, Антипатром, а потім Феодором, Гегесо і Аннікериду (близько 320 - 280 рр. до н. е.). Разом з киниками Аристипп виходить з переконання, що предметом знання може бути тільки практично досяжне благо.
Так як знаряддям пізнання можуть бути, по Арістіпп, тільки наші відчуття і так як у відчуттях осягаються начебто не властивості самих речей, а лише наші власні, абсолютно індивідуальні стану, то критерієм блага може вважатися тільки випробовуване нами при відчутті насолода чи страждання.
Насолода не може бути станом байдужого спокою, а лише позитивним задоволенням, простирающимся не так на минуле і не на майбутнє, а лише на сьогодення. Тільки окреме, заполняющее даний мить задоволення має ціну і повинно бути предметом прагнень. Так як ні минуле, ні майбутнє нам не належить, то ні каяття, ні надія на майбутнє, ні страх перед майбутнім не мають ніякого сенсу.
Мета життя - в насолоді сьогоденням. З усіх можливих насолод найбільш бажані чуттєві, так як вони найсильніші. Однак засобом до досягнення щастя повинна бути свобода, яка дала б нам силу відмовитися від недосяжного задоволення або від задоволення, задоволення, якого загрожує заподіяти нам страждання. Тому філософ повинен бути однаково готовий як до того, щоб скористатися ними, якщо дозволять обставини, так і до того, щоб з легким і безжурне серцем від них відмовитися. З вчення Аристиппа Феодор вивів заперечення існування богів і необов'язковість етичних норм для мудреця. На відміну від Аристиппа Феодор метою діяльності вважав не насолоду одиничними задоволеннями, а радість, що стоїть вище за окремих благ і передбачає в тому, хто до неї прагне, розсудливість.
Відкритий Сократом діалектичний метод являє собою рух думки до розуміння ідеї. Сократ у своєму методі спирався: на іронію, Маевтика і індукцію. Розглянемо Маевтика як спосіб народження істини і трансляції знань.
Під маєвтикою Сократ увазі останню фазу іронічного процесу, коли він допомагав звільнився від фальшивих ілюзій, від самовпевненості і самовпевненості людині «народити» істину. Сократ говорив про те, що треба навчитися приймати духовні пологи, адже філософія - пошук істини, філософія повинна сприяти народженню істинної думки.
У Сократа це полягало в тому, що він задавав питання, вирішення яких вело до істини. За Сократом, викладання - це самоученіе, не можна навчити, якщо немає потенції на вчення в об'єкта вчення. Народження істини - це народження її нами самими. Повивальнемистецтво істини відбувається в процесі запитування. «Ерау» - по-грецьки любов, пристрасть, коли ми постійно як би запитуємо, питаєм, чи люблять нас?
Філософія і є любов до істини, найвища і безкорислива, коли філософ (тобто що мудрість кохає, люблячий і шукає істину) як би запитує світ (і людини як його частина) про його таємниці. Любов же живе в процесі, а не в результаті. Філософія теж процес любові. Вона, як і любов, рухає, надихає.
У витоків науки як професійної діяльності варто Френсіс Бекон. У своїй незакінченою утопії «Нова Атлантида» Ф. Бекон описав ідеально організований колектив вчених («Будинок Соломона») в якому існує поділ праці: одні збирають відомості про різні дослідах з книг, інші роблять досліди, треті обробляють дані дослідів і складають таблиці, а «истолкователи природи» зі спостережень і дослідів виводять загальні закони і причини. Майже всі помітні фігури, які доклали в XVII -початку XVIII ст. руку до перетворення науки і наукової освіти, явно чи неявно звертаються до Беконовскій задумом наукової організації нового типу: це і французький католицький реформатор науки і освіти Марі Мерсенн, і радикально протестантські революційні діячі в Англії на зразок Самуеля Хартліба і Джона Даруй, і так звані «розенкрейцери », і засновники Лондонського Королівського товариства (наприклад, єпископ Томас Спрат, Роберт Бойль і Джозеф Гленвіль) і Паризької Королівської академії наук (зокрема Християн Гюйгенс).
У своїх творах Бекон ді...