гордий " В
" Зрозуміло, - пише І. Клочков, - коли страждають караємо богами нечестивці, але чому доля їх ділить людина благочестивий? "
І наводить скарги героя "Невинного страждальця ":
" Тому, хто богу не скоював пиятик
І за трапези не волав до богині,
Хто ніц не падав, не знав поклонів,
Чиїх вуст бігли благання-молитви,
Хто свята не шанував, що не дотримувалися дні бога,
Був недбалий, знехтував обряди,
Хто людей не вчив поклонінню та службі,
Чи не волав до бога, з'їв (жертовну) їжу,
Свою богиню кинув, не приніс їй жертву,
Став я подібний.
(Але ж) сам я пам'ятав про мольбі-молитві
розсудливість (була мені) молитва, правилом - жертва,
День шанування бога (був) задоволенню серця,
День процесій богині - прибутком і доходом.
Молитва (за) царя - вона ж моя насолода ...
Хотів (б) я знати, що богу приємно;
Що добре людині - преступленье перед богом,
Що для нього огидно - добре його богу!
Хто волю богів в небесах дізнається? "
Ось до чого домовляється розгублений чоловік першого тисячоліття до н.е.: "Що добре людині, завжди погано його богу ". Для попередніх епох це було пряме блюзнірство, заперечення богів. Але в цей період людина ніби вже не може розраховувати на богів, світобудову валиться, він залишається один на один з собою. А це, як відомо, - одна з умов народження індивідуальності і особистості людини. Якщо людина не може спиратися на богів, він починає шукати самостійні опори в собі (у своїй душі) і поза себе - у підтримці інших людей.
Але була ще одна обставина, підштовхує людину до усвідомлення своєї особистості. Це проблема після смертного буття. Архаїчний людина думав, що після смерті його душа просто переселяється в країну мертвих, де, по суті, все так само, як і в цьому житті. І древній єгиптянин мислив схожим чином. Але ось шумери і вавілоняни вважали, що загробне життя не тільки безрадісна, але просто жахлива. Ось як у "Епосі про Гільгамеша "описаний загробний світ:
" У будинок мороку, в оселі Іркалли,
У будинок, звідки увійшов ніколи не виходить,
У шлях, по якому не вийти назад,
У будинок, де живуть позбавляються світла,
Де їх їжа - прах і їжа їх - глина,
А одягнені, як птахи, одежею крил,
І світла не бачать, але в пітьмі мешкають,
А засуви і двері покриті пилом! ".
Раз життя після смерті так страшна, з одного боку, складається переконання, що від життя на цій землі потрібно взяти все (як казали вавилоняни: "Небо далеко, а земля дорогоцінна"), а з іншого - зароджується бажання жити, як боги, тобто вічно. Знову ж таки в епосі про Гільгамеша даються такі поради:
" Ти ж, Гільгамеш, насичує шлунок,
Вдень і вночі нехай будеш ти весел,
Свято справляй щодня,
Вдень і вночі грай і танцюй ти!
Світлі нехай будуть твої одягу,
Волосся чисті, водою омиваються,
Гляди, як дитя твою руку тримає,
Своїми обіймами радуй дружину -
Тільки в цьому справа (людини).
Подібні думки володіли вчителями і поетами народу НАДУ, розмірковує про смерть ("області таємниці") і життя.
В
"(Якщо) за один день ми підемо
І за одну ніч спустимося в область таємниці,
І тут ми тільки, щоб впізнати себе,
А на землі ми лише мимохідь.
Мирно і радісно проведемо життя:
Приходьте і насолоджуйтеся,
Нехай не приходять ті, хто проживає в злобі:
Земля дуже широка!
От би завжди жити,
От би ніколи не померти! "
Ось ці два основних індивідуальних мотиву ("прожити як хочеться" і "жити вічно", як боги) починає усвідомлювати людиною першого тисячоліття до н.е. Проте в культурі Стародавнього Сходу ці проблеми тільки були поставлені. Свій дозвіл вони отримують вже в наступній культурі - античної. Зокрема, великий філософ античності Платон буде доводити, що людина повинна жити не як хочеться, а справедливо і для блага (богів, держави та інших людей), а його душа зможе знайти вічність, якщо людина, що живе для блага, буде до того ж займатися філософією і наукою.
