P>
І ось тут ми можемо говорити, нарешті, про кореляції між незатишність і символічним виміром людського існування. Якщо людина в процесі включення в символічне чи в процесі переживання себе як символічного істоти (адже можна інтерпретувати пошуки людиною власної ідентичності або ідентичностей, саме трансцендирования людиною самої себе (згадаймо поняття транс-цензуса в схоластиці: воно при всій своїй аристотелевской логічності вказує все ж на ментальний стан) як автоекзегезу, тобто як символічний процес розгортання, експлікації раніше освоєних і привласнених рядів смислів) наближається до кордонів своєї раціональності і, власне, ірраціональних форм і практик само-і мірорефлексіі, як можна говорити про критеріальною системі координат аксіологічних оцінок ? Так до чого ж апелювати людині на таких висотах, де повітря розріджене настільки, що поняттю не в чому вкоренитися і дискурс, метафорично висловлюючись, опадає, як листя, прибиті інеєм? Як пише В. Бібіхін: «У людській істоті, в чистому присутності немає нічого« антропоморфного ». «Чисте присутність» - в якому людина тільки й впізнає себе, а ні в чому іншому не впізнає - не" схоже на», а саме те і є, що такость світу. Антропоморфізм закінчується там, де людина повертається до себе »[1, с. 240-241].
Отже, символ може тут виступати (напевно, і виступає?) Як трансраціональное форма «повернення» людини до самої себе, осягнення ним глибини власної самості, ідентичності (звичайно, не до кінця. Тут самі глибинні механізми мови (Н. Хомський), фундаментальні структури вербальної картини світу з нами погано жартують, орієнтуючи на фінітними процесів, зокрема когнітивних. Кілька схематизуючи і спрощуючи (мимоволі), скажемо, що мова фіналізують за самою своєю природою (наратив тому й наратив, що яким би не був протяжним, тривалість всі ж передбачає, і необхідно, фінал), а символ - трансфінален, відкритий з усіх сторін для гіпотетичних розвитку, інтерпретації, продовження). Присутність у світі, переживання «занедбаності» (Хайдеггер) у світ, на наш погляд, неминуче передбачає переживання незатишності. Тобто певним чином екзістенціал незатишності на псіхоментальность рівні розкриває перед людиною фундаментальний факт його тут-присутності. Через незатишність чисте присутність при-відкриває себе людині, і це при-відкриття має глибоко вкорінений у самості, особистісному досвіді, в етнокультурних і психосоматичних, ментальних специфікаціях символічний характер.
Заявлена ??тема може бути плідно і результативно розроблена в подальших наукових дослідженнях. Тому філософсько-антропологічний аналіз екзистенції-лов людської істоти (що припускає опору на методологічну базу феноменології) в контексті проблематики символу і символічного, символізації як специфічно людського способу створення, освоєння культури і повернення людини в культуру може бути вельми евристичної.
І на завершення:
Це - не синій колір, це - холодний колір.
Це колір Атлантики в середині лютого. І неважливо, як ти одягнений:
все одно ти голою спиною на крижині.
Це - не просто крижина, одна з крижин, але заперечень теплу по суті.
Вона одна в океані, і ти один
На ній; і спів труби як паденье ртуті.
І. Бродський «Пам'яті Кліффорда Брауна», 1993.
Список літератури
Бібіхін В. В. Мова філософії. М.: Мови слов'янської культури, 2002.
Васильєв В. В. Важка ...
