російського уряду. Автор пояснює таку гостру реакцію на виставку і на стиль в цілому тим, що «державний устрій Росії переживає повернення до контрольованих цінностям» і проводить паралель з цензурою сталінського часу.
Таким чином, в даній статті пояснюється актуальність і затребуваність соц-арту в сучасному суспільстві як універсального способу «деконструкції владного дискурсу», художньої рефлексії. На думку критика, соц-арт скоро знову стане затребуваним, адже «автор в соц-арте - незмінний насмішник (Єрофєєв пропонує називати його шахраєм), знущається над усім, що забронзовіло ...».
У монографії М. Липовецького «Російський постмодернізм» (1997) викладається цілісна концепція постмодернізму, досліджується його генезис і розвиток в російській літературі 20-го століття.
У теоретичній частині Липовецький аналізує такі характерні категорії мистецтва постмодернізму як інтертекстуальність і цитатность, гру. Тут автор проводить паралель з карнавальної грою і сміхом, описаним у Бахтіна, коли останній «необхідний для поновлення серйозних, сакральних категорій».
У розділі третьої, в параграфі «Контекст: міфології абсурду (поетика соц-арту») автор викладає різні інтерпретації семантики соц-арту (точки зору М. Епштейна, Б. Гройса, Е. Добренко і В . Куріцин) та історичні причини появи даного культурного феномена. У результаті «переживання безвихідного глухого кута радянської цивілізації» формується вітчизняний постмодернізм.
Таким чином, соц-арт як явище постмодернізму також нічого не відкриває, а лише використовує вже готові форми і принципи, запозичуючи їх з історії мистецтва. Роботи цього постмодерністського стилю засновані на імітації, стилізації, повторенні і перефразировании радянських міфів, винесення їх зі звичного контексту.
Виходячи зі сказаного вище, для розробки нашої теми дуже корисними виявилися праці з традиційної народної культури Росії та Європи. У соц-арте ми можемо спостерігати спадкоємність з традиціями народно-святкового сміху, описаного у М.М. Бахтіна і Д.С. Лихачова. Приклади деконструкції ідеологічного дискурсу шляхом іронізаціі, пародіювання і травестії, осміяння, руйнування традиційної знакової системи і т.п. застосовувалися ще в народній святковій культурі. Бахтін так пише про це явище: «На противагу святу карнавал тріумфував як би тимчасове звільнення від панівної правди й існуючого ладу, тимчасове скасування всіх ієрархічних відносин, привілеїв, норм і заборон».
Лихачов вказує на особливу роль «роздвоєння» в істоті сміху, яке відкриває другий план явища, в одному - інше, невідповідне. «Сміхової світ є результатом смехового роздвоєння світу і в свою чергу може двоїтися в усіх проявах. Щоб бути смішним, треба двоїтися, повторюватися ».
Таким же чином відбувається очищення свідомості від идеологизированности в соц-арте. Це є одна з цілей пародії - руйнування знакової системи впорядкованого світу і побудова нового «виворітного світу», «перевертиша».
У підсумку, на основі вищевказаних робіт з теорії культури ми можемо простежити наступність соц-арту в історії світового і конкретно російського мистецтва.
У статті «Соц-арт» Б. Гройс розповідає про появу стилю і терміна «соц-арт», як реакції, «що звернулася до тієї області радянської культурної практики, яка...
