здійснюють прийняття конкретних рішень - політики, управлінці, економісти, виробничники. І більше того: «Держава і в його особі громадянське суспільство зобов'язане ефективно втручатися у виробничу діяльність, економічні процеси» [1, с. 79]. Іншими словами, суспільство має поставити на правову основу регламентацію виробничої і підприємницької діяльності з урахуванням зашиті інтересів самої природи [10, с. 22 - 30].
Однак названої правовій основі повинен передувати етико-нормативний базис, який скріплює всю гаму відносин «людина-природа». Пошук етичної константи привів Н. М. Моїсеєва до формулювання двох системно-нормативних та регулятивних імперативів: екологічного та морального [5, с. 82 - 87]. Ці імперативи, що задають нову парадигму буття людини спільно з собі подібними і природою, сформульовані гранично конкретно:
а) для продовження своєї історії Людині необхідно навчитися узгоджувати не тільки свою локальну, а й глобальну (всепланетарної) діяльність з можливостями Природи; людям необхідно усвідомити потребу у встановленні жорстких рамок власного розвитку, необхідність узгодження своєї діяльності з розвитком решті біосфери;
б) Людина повинна усвідомити свою приналежність не тільки до своєї сім'ї, країні, нації, а й до всього планетарному співтовариству, він повинен відчути себе членом цього співтовариства, прийняти на себе відповідальність за долю всього людства, за життя чужих йому і далеких від нього людей; Людина повинна навчитися по-іншому ставитися до природи, відмовитися від небезпечної ілюзії панування над нею і навчитися жити, слідуючи законам Природи.
Співзвучний запропонованим Н. Н. Мойсеєвим і новий категоричний імператив з екологічної нагруженностью, розроблений сучасним німецьким філософом Г. Йонасом: «Роби так, щоб наслідки твоєї діяльності не були б руйнівними для майбутньої можливості такого життя» [11, с. 58].
Особливо важливим у вирішенні не тільки екологічної проблеми, а й морального оздоровлення суспільства, є етико-гуманістичний аспект. Загальний занепад моральності характерний для переломних моментів у житті суспільства, під час різних смут, коли старі цінності та культурні установки руйнуються, утворю нормативно-ціннісний хаос. У сучасних умовах керівним психологічним типом в суспільстві стала людина байдужий, ні в чому по-справжньому не зацікавлений, розучилася соромитися, що працює без задоволення і абияк; людина, в якій разом із зникненням громадянських почуттів, навіть чисто особистісні якості знебарвилися [7, с. 381]. Цю ж думку підтримує Р. К. Баландін: «У сучасній дійсності« людина духовна »існує в положенні вимираючого виду, як релікт, чужий техносфере та техногенної особистості» [12, с. 114]. Суспільство вимагає демократизації, оздоровлення і, в першу чергу, формування нових ціннісних установок. Причину ситуації, що склалася в суспільстві академік М. М. Моісеєв бачить у відсутності так званої прошарку інтелігенції, чому сприяло більш ніж 70-річне існування радянської системи, що культивувала сірість і безликість в масах. Адже «інтелігент - це завжди людина шукає, не замикатися в рамках своєї вузької професії або чисто групових інтересів. Інтелігентній людині властиві роздуми про долі свого народу в зіставленні з загальнолюдськими цінностями »[5, с. 44], - пише вчений. Тому починати вирішення проблеми потрібно з просвітництва, підйому духовності, заохочення ініціативи. Цю думку підкреслює сучасний німецький філософ К. М. Майер-Абих. Він вважає, що люди неправильно надходять, бо неправильно мислять, що в свою чергу виникло в результаті дефіциту просвітницької діяльності. Тому людина духовно деградує. «Ми переживаємо за руйнування природи тільки там, де це руйнування швидше відповідної деградації наших почуттів» [13, с. 21], - зазначає філософ. Щоб уникнути цього антропоцентрическая етика повинна поступитися місцем «холистской етиці» (від грец. Holos - цілий, весь), згідно з якою ми відповідальні за інше життя, існуючої поруч з нами. Центральним положенням «холистской етики» К. М. Майер-Абіха є необхідність розглядати все навколо з позицій цілісності та рівної цінності всіх компонентів природи, у тому числі і людини [13, с. 97 - 138].
Реалізувати таку установку можна, змінивши погляди людини як суб'єкта глобальних дій. Такої позиції дотримувався засновник і перший президент Римського клубу А. Печчеї. Він зазначав, насамперед, людина повинна змінити свої звички, погляди, поведінку, а не розраховувати на дію соціальних та законодавчих механізмів. А. Печчеї вважав виниклу проблему внутрішньої, а її рішення бачив у зміні та удосконаленні людських якостей. «Новий гуманізм» А. Печчеї мав три аспекти:
почуття глобальності;
любов до справедливості;
нетерпимість до насильства.
Розвиваючи ці ...
