ї етики, сутності екологічної свідомості та ряду духовно-моральних понять в рамках концепції сталого розвитку. У цьому сенсі особливу значимість здобуває фактор суспільної свідомості. Отже, формування екологічної свідомості виступає як важлива закономірність розвитку суспільства.
Релігійне бачення глобальних проблем, опора на духовно-моральні цінності можуть сприяти виробленню соціально доцільних норм взаємовідносин людини з навколишнім середовищем. Разом з тим визнання державою сповідуваних значною більшістю громадян релігійних цінностей і мотивацій зовсім не припускає наповнення діяльності держави релігійним змістом. У зв'язку з цим представляється необхідним використовувати екологічні ідеї, закладені в релігійних вченнях, в різних формах співпраці держави з релігійними організаціями. Мова тут може йти про державну підтримку просвітницької, природоохоронної, виховної та інших форм діяльності релігійних об'єднань.
Багато філософи, історики взагалі наукові діячі звинувачували і звинувачують християнство, в тому, що воно є джерелом екологічної кризи. Тому що християнство анропоцентрічно, т. Е. Ставить людину вище всіх створінь Бога. Вони стверджують, що християнство століттями виховувало в суспільстві егоїстичне ставлення до навколишнього середовища. На їхню думку, вся метафізична структура християнської картини світу політизована і ієрархічна: Бог? над людиною, людина? над природою, що результіруєтся в онтологічної піраміді влади і в поширенні моральних норм виключно зверху вниз. До числа західних критиків християнства відносяться Джей Форрестер, Арнольд Тойнбі, Л. Уайт та ін. Хвиля критики на адресу християнства була піднята саме Л. Уайтом, а точніше його статтею «Історичні корені нашого екологічної кризи». У ній він пише що «християнство несе на собі величезний тягар історичної провини». Вихід із кризи Уайт пов'язує не із створенням нової релігії або переосмисленням старої.
Християнство також у свою чергу може звинуватити у витоках екологічної кризи як феномена сьогоднішнього часу еволюційно-Дарвінських концепцію походження світу, де також превозглашается людина «вінцем природи». Шляхом жорсткого природного відбору, людина розвинулася з примату в людини розумної, він головний у світі. Бога в цій теорії немає, природно відповідати за свої дії не перед ким. Людина живе тільки тут і зараз тому він робить лише те, що йому вигідно і що хочеться. Тобто тут виховується егоїзм. Тому ті люди, які в цьому житті досягли успіху і збагатилися їх мало хвилює інше суспільство вони живуть тільки для себе. А адже скільком поколінням ця картина світу внушалась з дитинства. Тому на виникнення екологічної кризи вплинуло безліч факторів. Щоб знайти його справжню причину потрібно проробити величезну роботу і вести саме дослідження цієї проблеми не упереджено. Не можна стовідсотково стверджувати, що тільки християнство чи якась наукова теорія винна в екологічну кризу або взагалі кризу відносин між спільнотами.
З моменту свого виникнення церква завжди була головним попечителем і зберігачем етики, спрямованої на підготовку людини до зустрічі з божественним началом. Навіть в нашу епоху більшість людей продовжують звертатися за відповідями на питання, що є правильним і неправильним, до тієї чи іншої релігії. Мораль інтелектуальних і політичних лідерів також випливає з того сприйняття релігії, яке хай і не пов'язане безпосередньо з офіційною церквою, можна вважати релігійним. Тому, якщо церква активізує свою діяльність та проявить моральну зацікавленість до сформованим не без її участі відносинам між людиною і природою, вона тим самим надасть формується екологічної етики значну підтримку
У пошуках довгостроковій екологічної стійкості, безсумнівно, існує розбіжність між сучасними проблемами в галузі навколишнього середовища і релігійними традиціями. Релігійні традиції не можуть дати конкретних вказівок у вирішенні таких складних питань, як зміна клімату, опустелювання, або вирубки лісу. Але в той же час визнано, що певні орієнтації і цінності релігій можуть бути не тільки корисними, але й необхідними для більш повної космологічної орієнтацією та екологічної етики. Незважаючи на історичні та культурні обставини, існують певні релігійні погляди і практика, а також загальні етичні цінності, які можуть бути визначені для розширення і поглиблення екологічного світогляду.
Для створення сприятливих умов життя необхідно розробити правила екологічно коректної поведінки людей, які допоможуть ставитися до природи як до цінності. Але не можна ігнорувати релігію, яка як соціальний інститут вносить свій позитивний внесок у розвиток правильного суспільної свідомості. Мета релігії? домагатися побожного ставлення до життя, створювати духовне і соціальний простір цілісної людини. Релігія може розбудити в людях свідомість, того що людина не тільки матеріальна, а й д...