ість людини діяти у відповідності зі своїми інтересами і цілями, спираючись на пізнання об'єктивної необхідності В»[5].
XVIII століття відзначений в Росії великою кількістю законодавчих актів, що регулюють міжконфесійні правовідносини. Зведення віротерпимості в ранг офіційної політики російської абсолютизму зумовлювалося як загальним політичним пануванням світської влади, так і обширними територіальними придбаннями другої половини XVIII в., додавши Російської імперії мільйони іновірних підданих. Саме в цей час Росія дає пристанище двом католицьких орденів - В«Суспільству ІсусаВ» (більш відомому як орден єзуїтів) і Ордену Св. Іоанна (інакше - іоаннітів, або Мальтійський).
Аналіз праць сучасних і дореволюційних авторів дозволяє зробити висновок про те, що російські слов'яни ще в язичництві відрізнялися віротерпимістю. З прийняттям християнства не змінився характер відносин російського народу і уряду до іновірців. З договору ганзейцев з Новгородом видно, що німецькі церкви в Новгороді і Ладозі здавна володіли луками. p> Однак, незважаючи на те, що православ'я стверджувалося в якості єдино істинного віровчення, для Росії кінця XVII - початку XVIII століття характерна віротерпимість і навіть якоюсь мірою принцип відносної свободи совісті.
З Петра I в Росії починається період віротерпимості, вже не обумовленої тільки політичною необхідністю, але і заснованої на законних засади державного права. Така віротерпимість в перший раз формально оголошена маніфестом 16 квітня 1702, призначеним для оприлюднення за всій Європі.
У силу цієї свободи віросповідання, зведеної в загальний принцип державного права, іноземцям надається тепер право будувати нові церкви у всіх містах, де тільки вони оселяться. Але колишні закони, що забороняли всім іновірців під страхом смерті поширювати свій релігійне вчення між росіянами, залишалися в силі.
Висування вимоги В«свободи совістіВ» взамін «³ротерпимістьВ», а також спроба його законодавчого оформлення в кінці XIX - початку XX ст., є свідченням того, що в російському суспільстві намітилася тенденція до демократизації суспільних відносин у духовній сфері.
Прийняття нового вероисповедного законодавства у сучасному російському державі, переосмислення ролі та місця релігії в житті суспільства зумовили активізацію наукових досліджень з проблеми взаємовідносини держави і церкви та реалізації принципів свободи совісті.
Віротерпимість вкрай важлива, але не тому, що релігія це явище побічне, а тому, що якраз для багатьох вона становить центр життя. Шлях до мирного співіснування лежить через віротерпимість, включаючи віротерпимість до тих, чиї погляди та вірування ми не приймаємо і до тих релігій, які є новими і невідомими для наших культур.
Філософ Джон Роулз присвятив главу у своєму впливовою і суперечливою книзі В«Теорія справедливостіВ» проблеми того, чи повинно суспільство бути терпимим до нетерпимості, і близькою проблеми прав нетерпимих чл...
